既然孔子所讲的人道，是可以让生命不朽的，那么人道的内涵包含什么呢？就是所谓的仁与义。
仁是什么？整部《论语》里只有一句话：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。”“夫仁者”这样的说法，通常是在给概念定义时用的，孔子尽管在《论语》中讲了一百多个仁字，但是就只有这一句是这样的说法，所以我们可以把它视为孔子自己对“仁”所下的定义。
“己欲立而立人，己欲达而达人。”这句话明确指出：行人道分为两个境界：第一，“己立”、“己达”；第二，“达人”、“立人”。
第一个境界是自己的，第二个境界才是“仁”。孔子所谓的“仁”，不只是你自己立了、自己达了，你还要达人、还要立人。单单己立、己达是不行的，己立而且还要立人，己达而且还要达人。
我们先谈什么叫做立。立就是自己能站住，就是要靠自身的学有所成、德有所用，让自己立足于社会之上，而不必倚靠、依赖别人。
“达”是什么呢？达就是做事情很通达，没有滞碍。而这样的品行，不论是在家、在邦还是在国，通常都是行得通的。所以“得”字，就是道德的德的另外一个含义，就是行得通，得到通达的效果，因此就叫做有德的人。有德的人，是一定能够通达于人世的。
子张问孔子，什么样的人能称为“达”？是不是一个有名的人就叫做“达”呢？孔子说，不是，你所说的只能算“闻”，跟“达”是不一样的。“闻”是被人知晓，在家族中出名的、在整个社会很有名的、在国家间非常出名的人，不一定就是达人。因为他往往表里不一。他自我标榜是个有仁心仁行、替别人着想的人，而实际上，他的行为和动机却并不是如此，可能是私心自用。闻人只是有名，看起来好像替别人着想了，但那只是一个假象。所以名人最致命的地方，就是名实不符，一旦被别人发现了之后，马上就变得臭名昭著，所有的人都不容于他，那是比不被别人所知更惨的。
达人是什么样的人呢？第一，必须很正直；第二，做事很正义；第三，遇到事情的时候要讲理；第四，善于去体会、观察别人的言语跟心声。人最要命的是别人讲话你不听。我们看到很多地位高的或者有一点儿成就的人，别人讲话的时候，他说“我知道了”，其实他压根儿没听进去。这种人绝对不会是达人。达人会很真诚地对待别人。别人讲的话，你要听懂，并且能听进去。不要用你自己的意思去曲解别人的意思，这会造成误会和彼此的隔阂。
要善于体察别人的言语和心声。现在连亲子之间都沟通不良了，为什么？儿女常说你不懂我的心，因为有代沟。这个代沟就成了大问题了，为什么会有代沟？是因为你没有去体察儿女的心情。
第五，还要能够洞悉别人的内心感受。所以《菜根谭》里说，当你要去教导别人的时候，要“思其堪受”，也就是要注意别人的感受。你如果疾言厉色地骂人，不管你说的是否正确，别人都是不能接受的。教育之道，是要处处考虑，了解受教者的感受，了解他的需要和心声的。
第六个重要的德行是，教人者或居上位者，在面对任何人时，都要有忍耐之心，懂得对人退让的道理，处处考虑对人退让，绝不贡高我慢、骄傲凌人，能奉行此道的人，才能成为达人。
具备了以上所讲的这六种德行的人，他岂能不处处通达、事事通达，到处都行得通？自己立了、自己达了，还不算是人道的最高境界，人道的最高境界，是要达人、要立人。
所以达人跟立人，基本上就是“仁”。
孔子说，人要做成“仁”道的时候，那就做成人了。处处只为自己着想，不为别人着想的，绝对不是孔子所讲的仁人。
做君子而不做圣人 孔子的“仁”会不会太高了，我们做不到怎么办？孔子的弟子们也有过这样的误解，在《论语》中，孔子亲自解释说，他所讲的“仁”必须是人人都能做到的。换言之，孔子的教育是强调“人人都能实行”的时教，而不是立意很高却做不到的空想，所以他鼓励大家学做君子，而不是圣人。通过两个例子我们可以很清楚地说明。
第一个例子出自《论语·宪问》。宪问去问孔子：“如果有一个人对不起我，我心里很抱怨他，我以德报怨好不好？”孔子说：“不必，以正直报怨就可以了。如果以德报怨，那以什么来报德呢？”他对我那么坏，我还要以德报怨，这是违反人性，只有有人无己的圣人才做得到，普通人是做不到的。所以，孔子说，以直报怨就可以了，就是仁了。
第二个例子出自《论语·雍也》。子贡有一次问孔子：“如果有一个人能够为别人完全付出，使得别人能够完全获得，你觉得这样的人能不能够算是仁呢？”孔子说，有人无己的德行，境界太高。仁道是要让大家都能做到才行，换句话说，人道是每个人都能走的道，这才是真正的人道。
每个人都能走得通，每个人都走得过去，每个人都能到达目的地。这就是既不损人又不损己，这种人己两立的价值观，可以说是当前全世界最好的价值观。P19-23
20世纪是个追求成功的时代，但21世纪却会是个追求成器的时代，因为人类终将再度找回智慧。在“置之死地而后生”的理性生命反省规律下，它将带来人类的平安与幸福。
20世纪追求成功的努力，造就了21世纪追求成器的醒悟。成器真的比成功更重要。有很多人成功，但因为不成器而终致失败，甚至失去生命与心灵的平安。
成器的人不一定有外在的事功，但他却有真正的幸福、充实的生活及生存的核心动力。
20世纪的英国历史学家斯宾格勒，在他的名著《西方的没落》一书中，开宗明义就说：“20世纪的西方是个没落的西方，西方的没落是智能的沉沦，知识的爆炸。”很不幸的是，东方民族大规模整体接触与接受的西方，正是20世纪没落的西方。连带的，一切的学习与模仿也都是20世纪的西方。而这种追随式的学习随着“西化风气”的普及让东方与西方一起沉沦，也随着西方的困境发现而重新寻找出路。东方的智慧吸引了诺贝尔奖的得主们，在20世纪末的一场集会后，得出“21世纪是中国人的世纪”的预言。就是这句预言，使得寻找出路的方向指向了中华古圣先贤。
于是近年来，小儿诵读《三字经》，成年人，尤其是企业家们学习四书(《论语》、《孟子》、《大学》、《中庸》)，成为当下的流行；而听讲《史记》与观看《三国演义》，更成为热门时尚。但在古籍中，圣贤们所传授的人生智能与终极价值，完全与时下所认知的“成功”价值观背道而驰。两者之间，究竟该何去何从，到底该如何选择是好，正严峻地挑战并考验着每一个当代人的觉性与意志。
今人都说成功好，但是在《论语》中孔子却以“功大而器小”来评论管仲的一生功过。在孔子的眼中，管仲虽然有纠合诸侯、一匡天下的大成功，并且也曾给予最高的评价说“微管仲，吾其被发左衽矣”。但孔子也严厉地细数了管仲许多不成器的致命缺点，并认为就因为这些缺点，导致他辅佐齐桓公所造就的不世霸业——齐国的国富民强，只能维持四十年而已。由此可见，孔子认为“成器”显然比“成功”更重要。
今人都说成功好，但是为什么历史上屡建赫赫事功的帝王将相不计其数，而能得善终者却微乎其微？西楚霸王项羽就是一个鲜明的例子。他有“力拔山兮气盖世”的能力，但却因“器小”，而终究只能落得个“无颜见江东父老”的自刎下场。这又证明了“器大”比“能力大”更重要。
今人都说成功好，但是为什么最具评断性权威的史书——《资治通鉴》(国学大师章太炎将其列入必读的七本古籍之一)，标榜的却是“不以成败论英雄”的史观？难道说，论断一个人是否为“英雄”，还有比“成功”更重要的标准吗？
今人都说成功好，但是孔子却在对答鲁哀公及季康子之问时，只称赞颜回为弟子中“唯一好学”之人。孔门弟子三千，其中不乏在政治上有权势有地位的公卿大人，在经济上很成功的大商贾，而颜回只是个“一箪食一瓢饮”的穷人，甚至到死的时候还没有钱买椁木下葬的穷小子，但孔子却因为唯有他能做到“其心三月不违仁”的君子儒的境界，所以只承认他是及格的学生。其余的，如子路、子贡等人都只不过是些登堂而未入室的弟子；等而下之的，充其量也只能算是个普通弟子或门人而已。孔子特别要求其弟子们，“要做君子儒，勿为小人儒”。而君子儒与小人儒的关键差别，就在于能否真正将自己揉造成“大器”上。
成功与成器，从来不矛盾，但是从重要性上，成器却是比成功要紧的修炼。成器能让我们所努力成就的事功不朽，更能让我们不至于“功亏一篑”；成器能让命运不济之人仍然有成为“英雄”的可能；成器更能让人不受外在条件的限制，成就自己有格局、圆满而精彩的道德生命。
“成器”的课题，过去向来很少有人注意，在本书中，笔者尽量搜集整理孔子在《论语》中教导世人的成器法门，分享给对生命造化有兴趣的人士。
昨天的困顿并不代表今天依然坎坷，今天的富贵得意也许正在为明天埋下祸根。生命是可以改造的，无分贫富、贵贱，每个人生而平等都可以通过改造自我来运化自己的生命；生命的改造又是无止境的，人的一生都要修炼才能趋于圆满，只是各个时段所要修炼的侧重点有所不同。
儒家经典记录了“至圣先师”孔子的很多生平记事和他对自己人生的总结。赵玲玲教授融汇了对儒家修身的理解，认为这些总结并非是孔子的自我标榜和炫耀，而是对人生不同时段需特别关注的要义提出的一些看法，提醒人们在少年、青年、壮年和老年分别应该关注哪些修身问题，要具备怎样的修为。三十而立，立什么，如何立？四十不惑，不惑什么，如何不惑？五十、六十、七十岁要注意什么？……
针对现代人生活中普遍存在的一些现象和问题，书中提出了很多质疑和反思：孩子好好学习找一份好工作是否就意味着孩子成器了？为什么事业成功立足社会之后更要注重改过避祸？为什么所谓成功人士更容易走上自绝的道路？生命最大的价值是什么，用什么可以安顿生命？……
文中多处论及上下级之间、夫妻之间、亲子之间的相处之道，尤其对于那些已经成功或正在成功的事业强人和望子成龙的父母们，别具启发和警醒之意。
一个不应被忽视的心灵导师：赵玲玲——德国伦理学大师亲炙十年的哲学博士、国学大师南怀瑾、萧天石门下弟子！
在成器面前，成功只是一个祸福难知的追求。十五而志于学，学什么？三十而立，立什么？四十而不惑，不惑什么？五十、六十、七十，要注意什么？孔子教给我们的远比心灵鸡汤更多！
少年、青年、壮年、老年，我们的一生应该怎样度过？
立身之道、避祸之道、改过之道、成就之道——本书教您：生命可以这样改造！
