在肯·威尔伯所著的《超越死亡：恩宠与勇气》讲述了女主人公崔雅与癌症抗争的整个过程，体现出长青哲学对于生命和人生的态度：生命之所以值得，而人之所以高贵，都在恩宠与勇气中。本书满含对生命的豁达、勘透与安详，同时也包含着对人生意义的了悟与升华。

美丽、活泼、聪慧的女子崔雅，三十六岁邂逅肯·威尔伯，彼此一见钟情，于是喜结良缘。然而，就在婚礼前夕，崔雅却发现患了乳癌，于是一份浪漫而美好的因缘，引发出了两人共同挑战病魔的故事。他们煎熬过五年时间，因肿瘤恶化，终而不治。在这五年的艰难岁月里，夫妻各有各的痛苦和恐惧，也各有各的付出；而相互的伤害、痛恨。怨怼，借由静修与修行在相互的超越中消融，并且升华到慈悲与智慧……在这个过程中，病者的身体虽受尽折磨，而心却能自在、愉悦、充满生命力，甚至有余力慈悲地回馈，读来令人动容。

在肯·威尔伯所著的《超越死亡：恩宠与勇气》这部死亡日记中，女主人公的叙述与男主人公的解说浑然交织为一体，宛如对话、交流，相互解读。《超越死亡：恩宠与勇气》使其内心体验成为真实的生命经验。

被接受就是恩典，接受才是勇气(代序)／何光沪

在疾病与死亡中修行(代序)／南方朔

也是自疗(译序)／胡因梦

第二版导言

给读者的短笺

1 几次拥抱，数个好梦

2 超越物理

3 被意义定罪

4 平衡与否的问题

5 内心的宇宙

6 身心脱落

7 我的人生突然发生转折

8 我是谁

9 自恋还是自我紧缩

10 自疗的时候到了

11 心理治疗与灵性

12 一种不同的声音

13 艾斯崔雅

14 什么才是真正的帮助

15 新时代

16 听鸟儿歌唱

17 春天是我现在最喜爱的季节

18 可是我还没死

19 热情的静定

20 支持者

21 恩宠与勇气

22 闪耀之星

审校后记

5 内心的宇宙

为何以往我那么想出去旅行？

为何我若不能立刻整装上路，便觉得受限？

我在这具新的身体里挣扎、抗拒，感觉受到监禁。

我怀疑这是不是另一种形式的“向外”寻求内心的神？

如果我能活得更自在，更彻底地支持自己，

让自己变成一个完整的生命，

也许那陌生的国度就会在我心中浮现。

奇特的景象、气味和思想涡旋于我心腹，

它们把我拖往另一个祈求被经验、被感受，

可以与人分享的陌生国度。

这一切以某种方式铸造形塑，

满足了内心深处的渴求。

我的腹中有个非洲义卖市集；

我的胸中有个香火弥漫、以猕猴结彩的印度庙宇；

我的脑中有座白雪皑皑的喜马拉雅山，

后面衬托着一望无际的蓝天；

我的头顶上轻飏着牙买加和风中的凌波舞，

用牛奶咖啡洗礼的卢浮宫和巴黎大学的神学院。

这个星球，我们的家，

如同一块小小的土地在我的心中。

崔雅于1975年

崔雅和我多年来都有打坐的习惯，去年发生的事情令我们觉得更需打坐。在还没搬到塔霍湖之前，崔雅参加了一次禅十，指导老师是她最喜欢的葛印卡(Goenka)，他教的是原始佛法的内观。

解释静修有很多种方式，譬如它到底是什么？要做什么？能造成什么？有人说静修是要引起放松的反应，又有人说静修是要加强觉知，是让自己集中焦点的方法，一种让念头停止、使身心放松的方式，是使中枢神经平静下来的技巧，也是一种释放压力、加强自尊、减轻沮丧的途径。

这些讲法都属实，静修的效果已经得到临床证明；然而我要强调的是，静修的本身一向属于灵性的锻炼，不论基督教、佛教、印度教、伊斯兰教或道家修行都发明了各种静修的方法，使我们的心灵能向内探索，让我们最后和神性认同——“天主的国就在我们的心中”——从一开始静修就是通往天堂的大道。不论它有任何其他的益处，主要还是为了寻找内心的神。

我认为静修是灵性的而非宗教之事。灵性之事和真实的体验有关，它不仅是信仰而已；神是万物的根基，而非拟人化的父权形象；它要我们觉醒自己的真实的大我，而不是为了自己的小我祈祷。它要锻炼我们的觉察，而不是要我们遵循教会的道德教条，譬如不饮酒、不抽烟或不纵欲。它要我们每个人都找到心中的大精神，而不是去发现这所教会或那座庙宇做了什么事。圣雄甘地是属于灵性的，奥罗尔·罗伯茨则是属于宗教的。爱因斯坦、马丁·路德·金、史怀哲、爱默生、梭罗、德蕾莎修女、朱丽安(Dame Julian)、威廉·詹姆斯(William James)——这些人都是属于灵性的。比利·葛拉汉(Billy Gaham)、总主教西恩(Sheen)、罗伯特·舒乐(Robert Shuller。)、派特·罗勃森(Pat Robertson)、枢机主教奥康纳(Cardinal O’Connor)——这些人都是属于宗教的。

静修是属于灵性的；祈祷是属于宗教的。也就是说我祈求神给我一辆新车、帮助我升官，等等，是一种宗教的行为，因为这么做只是希望小小的私我能得到满足。静修却要超越整个私我；它并不想从神那儿得到真实或想像的东西，而是要献出自身以通往更大的觉知。

静修不属于任何一个宗教派别，它是全人类普遍的灵性文化的一部分，可以使生活的每个层面都充满觉知；换句话说，它就是长青哲学的一部分。

在崔雅和我搬去塔霍湖之前，我被安排接受一次访问，题目便是静修。因为要搬家，我无法和访谈者碰面，于是我要求他们把问题写在纸上寄来给我。崔雅和我一样熟悉这个题目，她详读那些问题之后，加上了自己的意见，假装一无所知地充当起访问者，同时也扮演了魔鬼的拥护者。

这次访问是要讨论自我必须死亡，才能找到宇宙的大我或神。崔雅的肉体可能面临死亡这件事，使这次的访谈有了更深刻的意义。访问进行到某个阶段，我难过得几乎无法继续下去。

崔雅可能面临死亡这件事，变成我们最殊胜的灵性导师。肉体的死亡令心理上的死亡更为坚实有力。世界各地的神秘体验论者不断告诉我们：只有接受死亡，才能找到真正的生命。

崔雅：你何不先解释一下“长青哲学”是什么？

肯：长青哲学是世上最伟大的灵陛导师、哲学家、思想家与科学家所抱持的世界观，被形容为“长青的”或“普遍的”，是因为它在全球各地的每个时代都出现过，印度、墨西哥、中国及其西藏、日本、美索不达米亚平原、埃及、德国、希腊等地，我们都可以发现它的踪迹。

不论出现在何处，它的面貌都很相似。我们这些很难有共识的现代人，对这个现象可能无法置信。爱伦·瓦兹(Alan Watts)总结有关的材料说：“因为我们几乎完全无法觉察自己的心态有多么怪异，所以我们不能看到某个简单的事实，那就是这个世界有共通的哲学上的宇宙观。不论今日或六千年前，不论西方的新墨西哥州或远东的日本，都有许多人抱持同样的洞见，教授同样的根本教诲。”

这是相当值得注意的事，我认为基本上这是人类对宇宙共通真理的一项圣约。全体人类对于超凡人圣的经验已经有了共识，这便是解释长青哲学的方式之一。

崔雅：你说长青哲学基本上是各种不同文化的共识，但现代的论证认为所有的知识都是由语言和文化铸造的，既然文化和语言时常大异其趣，我们又怎能找到任何普遍的或集体的真相？并没有所谓人类的情境，只有人类的历史。而世界各地的历史是截然不同的，你对文化的相对性有什么看法？

肯：每个地方确实有不同的文化。探索它们的差异，是非常重要的努力。但文化的相对性并非完整的真相，除了明显的文化差异，譬如饮食方式、语言结构或求偶习俗之外，人类存在的各种现象，有许多是集体的或环宇相通的，譬如人类的身体，不论在曼哈顿或莫桑比克，不论今日或数千年前，大家都有两百零八根骨头、一个心脏、两个肾脏，等等。这些普遍的特征，我们称为“深层结构”，不论在何处，它们都是相同的。但是从另一个角度来看，不同的文化时常以不同的方式利用这些深层结构，譬如中国人的缠足、乌班吉人(Ubangi)的阔嘴习俗、文身彩绘、衣着的式样、性，等等，每一个民族都有不同的展现，这些我们称之为“表层结构”，因为它们是属于当地的，而非全球共通的。

P67-70

被接受就是恩典，接受才是勇气

何光沪

本书责编托我妻师宁带来这本书并请我写序之前，我早已知道作者威尔伯(Ken Wilber)，但并未读过他的书。

没有读的原因，表面上看来是他的著作之厚重，使我觉得抽不出时间，往深处说则是他的思想之渊博，使我对他十分敬重。

1998年秋，在北京的一次学术交流会议后，我在餐桌上与一位美国人偶然相逢，聊了几句正待出版的我编译的《蒂里希选集》(尤其是其中的《系统神学》)。他似乎为这样艰深的书有了中译本而惊叹，又问我是否读过威尔伯，我说不知是何方神圣，他遂说要送我一本。我既对威氏一无所知，又同那位萍水相逢者毫无交情(至今连相貌也想不起来，只记得他对蒂里希非常钦佩)，事后很快就忘了。所以，不久之后真的收到了他从美国寄来的书时，我很为他的“言必信”而惊奇，更为威氏的这本书而惊奇——八百几十页的精装书重得像一块砖，封面上的评语赫然跃入眼帘：“所有出过的书中意义最重大者之一！”封底的评语分量更重，例如：“《性、生态与灵性》涉及范围极其宏大，自始至终充满洞见，极度鼓舞人心。威尔伯从各门物理科学、生物科学和人文科学汇集材料，帮助我们把世界作为一个整体来看待，使我们摆脱了那些只看人类经历的狭隘观点。这本书会改变历史！”又如：“威尔伯的这本书改变着一切。他是我们时代最伟大的系统思想家之……”，“21世纪确实有三个选择：亚里士多德，或尼采，或威尔伯。这本新书以惊人的学术广度和深度写成，恰恰是新世纪和新千纪我们急需的良药：不仅因为它将治愈我们，而且因为它能震醒我们”，等等，等等。

那本副题为《进化之灵》的书，其主题包括宇宙论、意识、进化哲学、部分与整体理论、上帝等等，加上封二和扉页、封三和环衬页连成了两幅巨大复杂的宇宙进化图表，令我深感才疏学浅、知识准备尚不足以啃下这块大砖，于是暂时将它置诸高阁了。

后来又听老友许金声提起这位奇才，其钦佩之情溢于言表，也给我留下了深刻的印象。金声长时间深研西方心理学与人格发展理论，介绍马斯洛等心理学大师的理论，而且已经开始翻译威尔伯的书，所以，我想他的推崇是有充分理由的。从金声的介绍，我也知道了威氏起码是所谓“后人本心理学”的代表人物。当然，我最深的印象，依然是威氏对宇宙发展作整体研究的宏大气魄，尽管这种印象会使人有点敬而远之。

然而，《恩宠与勇气》(原书名，下同)一下子使威尔伯与普通读者拉近了距离，因为这本书描写的是他自己的爱情生活和难忘的个人经历，“是他难得的感性作品”。胡因梦说她译此书而“自疗”人生，我虽不能像南方朔先生那样深入全面地评介此书，但只读到威尔伯与崔雅恋爱的起头，就有—个感觉：正如崔雅克服了对他的“光头”的不习惯，而坠入爱河，我和其他读者也应克服对“大砖”的敬畏，而去了解这位奇才的思想。

何况，这本书本身不只是一段惊心动魄的爱情的真实叙述——用死者的日记和生者的回忆构成的独特实录，而且是一种广泛而深入的探索的真诚思考——对生命与死亡、疾病与治疗、肉体与心灵、智慧与宗教等等的独特思考。换言之，阅读此书，不仅可以了解这位奇才其人，而且可以了解他的博大思想。

正因为如此，也因为上述种种，还因为我可以利用作者让读者跳过某些部分不读的慷慨，利用译者自述曾将此书束之高阁的经历来原谅自己，我愿向读者写下这些，推荐此书。同时，我要为编辑的信任，为斯蒂芬·A·培金斯(stephen A．Perkins)的热心，为两位译者的辛劳，更为威尔伯倾注生命与读者交流的感人精神，而表示感谢！

在写下这句话时，我想到最近读过的一句话：“感谢是成熟的标志。”在写完这篇序时，我更想到《圣经》上的一句话：“万事都互相效力，叫爱神的人得益处。”的确，最近听到一位朋友说在儿子病中，重新体会了世上的美善，威尔伯在这本书中也说，他的崔雅面临死亡这件事，成了他们最好的心灵导师。我不禁惊讶地想到：“万事”，甚至包括疾病和死亡！至于威尔伯所说“心灵导师”教给的是：“只有接受死亡，才能找到真正的生命。”这令我想起蒂里希在《存在的勇气》中的一句名言：要接受我们的“被接受”。

被接受，就是“恩典”。接受这一事实，才是“勇气”。

2005年3月2日凌晨至3月4日夜间

于北京——伯明翰

心理学家是研究人的心理的，心理学家，尤其是那些著名的心理学家，他们自己的心理和生活又如何呢？对于这个问题，一般人或多或少都感到好奇。

关于这个问题，肯·威尔伯为我们贡献了一个感人肺腑的精彩的故事，这是一个关于生命和灵性的故事，从中可以看到他与自己的妻子崔雅刻骨铭心的经历。但这并不是这本书给予我们的全部，作者还引导我们了解了长青哲学以及后人本心理学。正如肯·威尔伯说：“这本书说的两件事情：第一，那则故事。第二，书中介绍了世界上伟大的智慧传统，或称长青哲学(perennial philosophy)。因为在最后的总结中，两者是不可分割的。”肯·威尔伯所说的“故事”，就是指他和崔雅从相识到分别的全过程。所谓长青哲学，则是崔雅和肯·威尔伯重要的精神支柱之一。肯·威尔伯说：那故事和长青哲学“两者是不可分割的”。在崔雅和肯·威尔伯在一起的五年之中，他们与癌症的搏斗和自身生命的修炼、思想的探索是交织在一起的。

通过肯·威尔伯讲述的故事，我们感受到长青哲学以及后人本心理学不是学术，不是书籍，不是学问，而是实实在在的生活。长青哲学的深度，也就是那故事的深度。

承蒙一位台湾朋友推荐，我在2002年就读到了这本书的台湾译本，当时就非常喜欢和感动。感动之余，曾经向一些朋友介绍这本书。他们大多都会问：“崔雅的癌症最后痊愈了吗？”我说：“崔雅最后还是去世了。”

于是，他们之中，有的感到很失望：“也没有什么奇迹发生呀。”他们大概是认为，既然是写癌症患者，就应该发生最后战胜癌症的奇迹……

什么是奇迹？奇迹一定要与众不同吗？奇迹一定要体现在结果上吗？

是的，奇迹一定要与众不同，但这个“与众不同”关键是要显示创造性。是的，奇迹常常要体现在结果上，但与众不同的过程又何尝不是一种结果？

崔雅和肯·威尔伯是那么乐观、顽强地与病魔斗争，最后又是那么安详地臣服于命运，毫无恐瞑地面对死亡，接纳死亡。可贵的是，该书对这一过程进行了详细而又深入的描述。

超越死亡，谈何容易？但这本书却不能不使你信服：死亡是可以超越的。在本书的尾声，当崔雅平静地离去后，肯·威尔伯的情况是这样的：

“那天晚上我一直待在崔雅的房间，入睡后我做了一个梦，其实不大像是梦，更像是单纯的意象：水一滴一滴地落到海里，立即与海水融合。起初我以为这个意象显示崔雅已经解脱，她就是融人大海的小水滴。后来我才明白它更深的含义：我是水滴，而崔雅是那片大海。她谈不上什么解脱，因为她早已经解脱了。真正得救的人是我，我因服侍她而得救了。”

崔雅有什么品质使自己能够解脱呢？

原因很多，但读完此书，我有两个突出的印象：

一个是崔雅的彻底的开放性。崔雅说：“打开我的心，一直是我最大的挑战，我应该放下自我保护的欲望，让我的心有勇气去体验痛苦，如此一来，喜乐才有可能进入。”关于崔雅的开放性，肯·威尔伯在本书的第二版导言里谈到崔雅的日记时，有一段话意味深长：“崔雅去世后，我想不读这些日记就毁掉它们，因为这些日记是崔雅非常私人的东西。她从来没有把日记给任何人看过，甚至没有给我看过。不是因为崔雅不想别人知道她‘真正的’感受，因此需要把它们藏在自己的日记中。正相反，崔雅最了不起的一点——事实上，应该说她最令人惊讶的一点——就是她在公众面前表现出的自我跟私下里实际的自我几乎没有区别。崔雅没有把任何‘秘密’的想法和那些她不敢或者羞于与世人分享的想法隐藏起来。如果你问崔雅，她会实在地告诉她的真实想法一关于你或者其他任何人的想法——以一种非常开放的、直接的、简单的方法，但人们通常不会因此而不高兴。这是她诚实的基础：人们从一开始就信任她，好像他们知道崔雅不会对他们撒谎。并且就我所知，她确实从来没有说过谎话。”

另一个印象是崔雅超人的接纳力量。关于接纳的意义，肯。威尔伯曾经引用他非常推崇的拉马纳尊者话：“你们时常为那些发生在自己身上的好事而感谢上帝，却不会为了降临在自己身上的坏事而感谢，这正是你们所犯的错误。”关于自己的接纳，崔雅说：“我愈是能够接受生命的本然，包括所有的哀伤、痛苦、磨难与悲剧，就愈是能够得到内心的安宁。”

人得了癌症后，整个生活会发生很大的变化。崔雅面对了疼痛、乳房切除手术、放射治疗、化疗，等等严重的考验。最重要的是，这是在他们刚刚新婚一个月后发生的。正如肯·威尔伯所形容的，他们生生世世都在寻觅对方，而终于走到一起时，却马上就要面对癌症和生死的挑战。

作为当今世界著名的心理学大师，肯·威尔伯也同样具有极大的开放性，他一点不回避谈自己的隐私。例如，一般来说，如果妻子得了乳腺癌，切除了乳房，丈夫的反应会怎样呢？据说，差不多一半的先生会在妻子切除乳房后离开。那么，崔雅在切除了一只乳房之后，肯。威尔伯的真实感觉又怎样呢？这大概是不少看这本书的读者想问的实际问题。肯‘威尔伯一点都不回避，他坦率地写道：“我认为崔雅对我的吸引力大概下降了百分之十；单单从触感来说，两个当然比一个好。但其他百分之九十的吸引力实在太大了，所以对我而言没有那么重要。崔雅知道我是诚实的，所以她很容易地接受了自己的形象。那剩下的百分之九十仍然是我见过最美、最有吸引力的女人。”如果他说仍然是百分之百，那他就是神本身了。而人是不可能成为神的，肯·威尔伯只不过是一位灵性得到了开发的人而已。“崔雅知道我是诚实的，所以她很容易地接受了自己的形象。”在这里，我们也可以清晰地看到他们两人良性互动的情况。

这本书还频繁地提到“后人本心理学”。后人本心理学是什么？它离我们有多遥远？后人本心理学的重要的思想来源之一，正是所谓长青哲学。

那么，什么是长青哲学呢？

根据阿尔道斯·赫胥黎(Aldous Huxley)的概括，长青哲学是指二十五个世纪来，“时而以这种形式，时而以那种形式，源远流长，无休无止”的一种普遍的世界哲学。他认为，长青哲学有这样一些核心思想：

1．物质和个体化意识的现象世界，即事物的世界(the world of thing)、动物、人甚至诸神(gods)的世界，都是“神域”(Divine Ground)的显现。在神域里所有部分的实在都有其存在状态，离开神域，它们是不存在的。

2．人类不仅能够通过推理来认识神域，而且能够超越推理，由直觉来认识其存在。这种当下的理解让知者和被知者融合在一起。

3．人都具有双重的天性，一个是现象的小我(phenomenal ego)，一个是永恒的大我(eternal self)。后者是内在的人，是灵性，是灵魂中大精神的火花。如果一个人真正渴求的话，他就可以使自己与大我融合在一起，从而与神域联系起来，就像自然与灵性相联系一样。

4．人在地球上的生命只有一个终极目的，让自己与永恒的大我联系在一起，得到对神域的一体知识。

在这里，比较关键的一个概念是“神域”，它不能够按照世俗的观念机械地来理解。它不是指有形的东西存在的地方，它指的是我们人类所不能够了解的决定宇宙运行的力量，其含义相当于“客观规律”或者肯·威尔伯的“大精神”的概念。

长青哲学认为人有“双重的天性”，既是“小我”，又是“大我”，而“小我”能够和“与永恒的大我联系在一起”。可以说，崔雅最后所达到的也正是这样的境界，让自己的小我“与永恒的大我联系在一起”。这种境界对于中国读者来说其实并不陌生，这实际上就是中国传统文化关于“天人合一”的思想。  由于在介绍后人本心理学和长青哲学这样的思想时，本书不是抽象地介绍，而是结合了作者自己的实际生活，那些看起来似乎高深莫测的问题就显得触手可及了。

在审校本书时，我补译了台湾译本没有、2001年英文版经调整和补充的文字与段落。我还对书中的一些名词的译法做了改动，在此就集中几个最重要的做一些必要的说明。

1．胡因梦和刘清彦把“Transpersonal Psychology”译为“超个人心理学”。这是直译的译法。在当前大陆中文的语境中，这—译法容易引起这样一种误解，觉得它是研究什么虚玄的、不切实际的东西。人们也许会感到困惑，在个人之外还谈什么心理呢？

我认为，把“Transpersonal Psychology”译为“后人本心理学”可以避免这些问题，从字面上也可以讲得通。“Trans”有“超越”、“贯穿”等意思，也可以引申出“后”的意思。“personal”的意思就是“个人”、“人”。关键在于，这种译法更加接近“Transpersonal Psychology”存在的实际。后人本心理学的产生并非空穴来风，从起源上讲，它是人本心理学继续发展的结果。人本心理学被称为弗洛伊德心理学和行为主义之外的“第三思潮”。后人本心理学则被称为心理学的“第四思潮”。后人本心理学的主要贡献是拓宽、丰富和深化了对于人性的理解，对人类和平共处，维持生态平衡，潜能的深度开发，走向可持续发展等方面提出了不少前沿的看法。

最早使用“Transpersonal”这个词的人是马斯洛。他既是人本心理学的奠基人之一，又是后人本心理学的奠基人之一。1968年，马斯洛在他的著作《存在心理学探索》第二版前言中写道：“我认为人本主义的、第三种力量的心理学是过渡性的，为‘更高的’第四种心理学，即TranspersonalPsychology或Transhumanistic Psychology做准备，这种心理学以宇宙为中心而不是以人的需要和兴趣为中心，它超越了人性、同一性和自我实现等概念。”

其实，马斯洛在产生了关于第四心理学的思想之后，曾经考虑使用“Transhumanistic”(直译：超人本的)这一术语，后来才确定用“Transpersonal”。把“Transpersonal Psychology”译为“后人本心理学”，其好处是传达出了“Transpersonal Psychology”与人本心理学“Humanistic Psy-chology”之间的密切关系，即第三心理学和第四心理学之间的密切关系。

2．关于“Spirit”(“S”为大写)这个词，胡因梦和刘清彦在不同的地方有“神性”、“心灵”、“神”等译法。我把“Spirit”翻译为“大精神”主要是考虑到下面的背景。我在2000年开始翻译肯·威尔伯的《万物简史》，发现“Spirit”这个词是他的心理学中一个非常重要的概念。它是指不同的文化中的“上帝”、“佛性”、“基督”、“理”、“道”、“天”、“太极”梵(Brahman)、法身(Dharmakaya)、凯瑟(Kether。)、道(Tao)、阿拉(Allah)、湿婆(Shiva)、阿顿(Aton)等。肯·威尔伯用“Spirit”(第一个字母是大写)这个词来概括所有这些说法，而不偏爱其中一种文化，或者用其中任何一个词语，这也体现了他研究后人本心理学以及整合学的立场。

3．在本书中，“mysticism”、“mystic”也是非常重要的概念。胡因梦和刘清彦按照一般的译法把“mysticism”译为“神秘主义”，把“mystic”译为“神秘主义者”。我把“mysticism”改译为“神秘体验论”，把“mystic”改译为“重视神秘体验者”。这是受了北京大学张祥龙先生的启发。

北京大学张祥龙先生认为：“将‘mysticism’译为‘神秘主义’，沿袭已久。它的不妥之处在于，几乎所有的‘mystic’或主张‘mysticism’的人都强烈反对让任何“主义’(观念化的理论、作风和体制)来主宰和说明自己的精神追求。他们所寻求的是超出任何现成观念的原发体验；在基督教(主要是宗教改革前的基督教和改革后的天主教)可说是与神或大精神(Godhead)相通的体验，在非基督教的，特别是东方文化传统中，则是对本源实在(梵一我，道，佛性)的体验。这样，称之为‘主义’就有悖其义。此外，在当今汉语中，‘神秘体验论’似乎带有浓重的反理性色调，在许多语境中已不是个中性的词，而是个否定性的词。将‘mysticism’译为‘神秘体验论’就避免了这一层不必要的成见。”

那么，什么是“神秘体验论”呢？张祥龙先生也有一个很好的解释：“所谓‘神秘体验’，是指这样一种经验，人在其中感到自己与一个更高、更深或更神异的力量相接触，甚至合而为一，体验到巨大的幸福、解脱、连贯和至真。至于这个更高深的力量是什么，则依体验者所处的文化、有过的经历而得到不同的指称和解释，比如‘梵’、‘佛性’、‘基督’、‘上帝’、‘酒神’、‘缪斯’、‘自然’、‘道’、‘天’、‘元气’、‘太极’等等。这种不寻常的体验往往给体验者以极大的激发、启示、信心和灵感，由此而创造出精神上的新东西，成为艺术的、宗教的、哲学的、社会的，乃至科学的新起点。”

还在更早的时候，我在阅读马斯洛著作时发现，他所使用的“mysti-cism”是指一种重视神秘体验的倾向，它区别于那些保守的、因循守旧的、讲究实用的倾向。

我还发现，肯·威尔伯和马斯洛所谈论的“mysticism”的意义基本上是一致的。其含义，与张祥龙先生所解释的大同小异。

马斯洛更多地使用“高峰体验”这一更容易被大众接受的术语。他把神秘体验也看成是一种“高峰体验”。他还提出“约拿情结”、“超越性病态”等概念来论述这方面的问题。他生动地用“在一个不到一米五高的房间里量身高，所有人都不超过一米五”这样的警句来表达开放心态的重要性。我认为，神秘体验论的本质特性就是开放性。

其实，关于“mysticisin”，似乎更接近“重视神秘体验的倾向”的含义。但如果这样译，就显得太长了，姑且还是译为“神秘体验论”吧。不过，我还是把“mystic”稍微哕嗦地改译为“重视神秘体验者”。

4．与“mysticism”相应，我把“esotericism”翻译为“深奥体验论”，把“esotericreligions”翻译为“深奥宗教”。原译者把“esotericrefigions”翻译为“秘密宗教”，把“esotericism”翻译为“秘密主义”，但正如肯·威尔伯所说：“神秘体验论或者深奥体验论并不意味着它是秘而不宜的，而是直接的体验和觉察。深奥宗教要求不迷信或者盲从任何教条；相反，它要求以自己的知觉做实验。如同所有杰出的科学，它是以直接的经验做基础，绝不是迷信或者希望。此外，它必须被公开检验或者被一群亲自做过实验的人认可；这项实验就是静修。”所以“esoteEic”的主要含义是与世俗相对，强调需要通过艰难的静修，强调的是深奥，而不是保密。另外，如果把“esoteric refigiorIs”翻译为“秘密宗教”，容易与“Tantra”(密宗)混淆。

我喜欢肯·威尔伯的书有特殊的原因，我也曾经大病一场，时间长达五年之久，动真格地面对过死亡，感受过面对死亡恐惧以及死亡对人的启迪。恐惧死亡会降低生命的活力，接纳死亡是为了更好的生活。在写这篇后记的过程中，我随便打开我的音乐，这是门德尔松的E小调小提琴协奏曲。当充满激情的旋律充盈在我的心里的时候，我想活着有多好啊！我现在正在欣赏音乐，当然崔雅已经不能够享受这一切了。——但其实也可以这样说：崔雅，以及所有美好的灵魂，正是所有这些美好的音乐，以及所有美好的一切的本身。

活着，就要珍惜生命，好好地活，有勇气开放、接纳、成长。面对死亡，也毫不畏惧，该走的时候就坦然地走。

许金声  2005年8月26日

于北京市社会科学院

(Xujinsheng2003@yahoo.com.cn)

《超越死亡：恩宠与勇气》一书无论作为讲述抗癌病人的故事，还是作为病人与照顾者的指南，抑或作为一则动人的爱情佳话，或者作为对世界伟大的智慧传统的理解、对生命意义的思考、对死亡与濒死的检视，以及对灵性发展意义的研究，都是极为成功的。

——《自然健康》杂志（Nature Health）