《诗里特别有禅》：读美丽古诗，品诗中禅趣！

很多人觉得禅深奥玄虚，说不明白，其实她就在诗词中等你发现。

“采菊东篱下，悠然见南山”“行到水穷处，坐看云起时”

在这些耳熟能详看似普通的景物和情怀描写中，实际蕴含着丰富的禅趣。

《诗里特别有禅》(作者骆玉明)意蕴深邃、悠远，文字优美洗练且平易近人，使读者从阅读中收获真正的宁静，升华自己的心灵。

复旦大学中文系骆玉明教授集三十余年对中国古典文学的研究、传统文化的探索于一身，对中国古代近百首诗词进行精辟品鉴和解析，使读者从中了解到中华禅文化的博大精深。

《诗里特别有禅》意蕴深邃、悠远，文字优美洗练且平易近人，《诗里特别有禅》使读者从阅读中收获真正的宁静，升华自己的心灵。

壹 鸟鸣山更幽 / 003

一切都会过去，

在变化的背后仍然是一个深邃的幽静。

贰 拈花微笑 / 013

花虽微渺，

却显示着人世的美好。

叁 何处惹尘埃 / 023

烦恼不起，清静自如，

便能达到真正的觉悟。

肆 满船空载明月归 / 039

什么也没有得到，

空船而去，空船而归，但心是欢喜的。

伍 坐看云起时 / 049

落花随流水而去的所在，

有另一片美好的天地向你展开。

陆 春在枝头已十分 / 063

那个遍寻不得的意中人，

原来就在身边不曾注意到的地方。

柒 只许佳人独自知 / 073

生死流转，

不知是谁在何处栽下了最初的种子。

捌 我今不是渠 / 085

影子是我，

但我并不是那个影子。

玖 夜半钟声到客船 / 093

人生总是有很多艰辛，

除了对自己，没有人可以说。

拾 禅意的月亮 / 107

月亮只是一轮，却普遍地在一切水中显现出来，

一切水中的月亮乃是一月的显现。

拾壹 平常心是道 / 119

世俗的知识和欲念就像湿衣服一样，

紧紧裹在我们身上，脱不下来。

拾贰 吃茶去 / 129

世事无常，都在变化之中，

该来的总要来，该走的总要走。

拾叁 见山是山，见水是水 / 139

我们看到的“清清楚楚”的东西， 其实并不是事物的真相。

拾肆 雁过长空，影沉寒水 / 149

生命只是一种偶然。

不过都是瞬间的变化。

拾伍 长啸一声天地秋 / 159

一轮孤月，无限江山，禅者惊破夜空的长啸，

令天地为之动容，于是萧瑟之气，弥散四野。

拾陆 春来草自青 / 169

禅在自然中，

也在朴素的生活中。

拾柒 禅者，活泼泼也 / 181

把无限放在你的手掌上，

永恒在一刹那里收藏。

拾捌 四厢花影怒于潮 / 193

失却童心，便失却真心；

失却真心，便失却真人。

跋：如何说禅 / 202

二千五百多年前，当孔子(前551-前479)带着一群弟子奔波在中原大地上，四处去推行他们所崇仰的人间理想时，在西边的印度，比孔子年长十多岁的释迦牟尼(前564-前484)也正带着一群弟子漫游于原野，为创立佛教而忙碌。

孔子的目标在现世，他关心合理的政治秩序、高雅的道德修养，而释迦牟尼关心人如何从苦难的现世获得解脱。

在黄河岸边，在恒河之畔，两位互不相知的古贤各以自己的方式为人类寻求精神家园，将他们智慧的光芒投射到遥远的时空。

释迦牟尼的本名叫悉达多-乔达摩，是古印度释迦族的王子，出生在今尼泊尔的南部。二十九岁时，这位王子有一天外出巡游，路途中，他遇到一位枯瘦的老人，一位在路旁哀吟的病人，又看见一支送葬的队伍，一位修行者。这一切构成了一幅生命的图像：辗转于生、老，病、死，人被无穷的欲望所折磨，找不到归宿。生命是有意义的吗？如果有，终极的圆满又如何可能？他决意出家修道，为世人寻求一条离苦之路。

古印度有非常浓郁的宗教氛围，存在各种宗教流派，其中主要的两大系统是婆罗门和沙门。释迦牟尼出家后遍访名师，得到他们的指点。他也曾加入苦行沙门，据说一天只食一颗麻麦。当时这些不同的宗教流派都有静修的方法，通称为“瑜伽”(梵文Y0ga)，其含意为“一致”或“和谐”，是一种提升意识、发挥潜能的方法。其中的一个分支叫做“禅”(梵文Dhyana)，本意为“思维修”或“静虑”。释迦牟尼在修行的过程中，修习了很高的禅定功夫。

伟大的思想者都会在某个时刻意识到一个问题：已有的一切学说都无法使他感到满足，他找不到老师了。这使释迦牟尼感到一种近于绝望的痛苦。三十五岁那年，他来到如今叫做“菩提达耶”的地方(在今印度比哈尔邦)，坐在一棵无花果树下，发愿说：若不能获得无上正觉，永不起身！他如何沉人冥想，思考了什么，后人无法知道。记载说他在树下坐了整整七天七夜，到了第七个夜晚过去，天将拂晓时分，释迦牟尼遥望明星，瞬问彻悟宇宙、人生真相，证得无上正等正觉，由此成为佛陀。那种无花果树原名毕钵罗树，后来被称为菩提树——“菩提”(梵文Bodhi)是智慧、觉悟的意思。

佛教流传以后，释迦牟尼不断被神化。今日我们走进佛教的寺庙，总是会在大雄宝殿正中看到一尊佛祖的塑像，常常是贴金的，显得高贵而神圣。如果是在山崖上雕凿成像，有时会做得很大，来体现佛的崇高与伟大，令人生敬畏之心。他有许多尊号，最常用的有。佛陀”——彻底觉悟者· “如来”——显示无所不在的绝对真①。“释迦牟尼”——释迦族的贤人。人们习惯把最后一种当作他的名字来使用。

但回到历史本源上去看，释迦牟尼只是一个普通人，一个追求真理、创立宗教学说的思想者。他在菩提树下静坐的七天七夜，是佛教史上最伟大的一次禅定实践。在后世，瑜伽逐渐转化为一种以调息、静心为基础的健身方法，虽然还有一些神秘气息，它的宗教意味已经淡化了。禅或者说。禅定”，则被佛教所继承，成为僧人修行的方法。这就是禅的第一层意义。而在泛义上，“禅”也可以用来指各种与佛教有关的事物，如寺庙又称“禅林”，僧服也叫“禅衣”等等。

“禅”还有一层相对狭义的用法，是指佛教的一个特殊分支——禅宗。在佛家的解说中，它也是源于释迦牟尼。关于禅宗起源，有一个十分美妙的故事，叫作。拈花微笑”。佛祖释迦牟尼入寂前，在灵山召集大众举行最后一次说法。有一位大梵天王(佛教中的护法神)向佛祖敬献一枝金色莲花，请求佛祖：如果还有未说的最上大法，希望能宣示给众人和将来的修行者。佛祖拈起莲花，面向众人，瞬目扬眉，一言不发。众人不知佛祖何意，也都默然无语。此时只有释迦牟尼的大弟子摩诃迦叶破颜而笑。佛祖便说道： “吾有正法眼藏，涅檠妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。”

“正法眼藏”是指朗照宇宙、包含万有的佛法全体，“涅檠妙心”是指摆脱一切虚妄的精妙思想。简单说，这两句就是指佛法的全部精华，所以它是。最上大法”。这个“最上大法”是真实的，却没有任何迹象，它极其微妙，无法用语言、文字来解说，只能在心心相印中传递。当时只有摩诃迦叶感知到释迦牟尼在无言中宣示的大法，所以佛祖说：我已经把它托付给迦叶了。

所谓“教外别传”，意思是它在佛教各个宗派中自成一个特殊的体系。按照禅宗的解释，一般的宗派都是依赖经典来传授教义的，这称为“教；禅宗是不依赖经典、“不立文字”的，所以称为“宗”。

常见的佛祖造像大多有一种祥和、宁静、安闲的神态，我们想象他手拈一枝莲花面对众人时，更多了一层美妙，甚至是略带女性化的柔和。而迦叶的微笑，应该是虔诚而又自信的，它把一种清明纯净的心境回应给佛祖。佛祖拈花，迦叶微笑，两心相通， “最上大法”就这样完成了宣示和传承的过程。P13-16

平日教书或者和朋友聊天，谈到中国的文学与历史，经常说到禅，也经常被问起：到底什么是禅。

这个问题不容易回答。古代禅师对此会给出很奇怪的答案，譬如“一寸龟毛重七斤”，或者索性给你当头一棒。他们认为禅不可说，不能用文字来定义。他们所说的种种奇怪的话，都不过是个由头，是一种引导的方式。

现在谈禅的书也很多，但要么只是把它当作思想史的材料，要么就说得很玄奥，云里雾里，让人摸不着头脑。

禅是那么深奥玄虚而难以把握的东西吗？其实不然。

禅是一种哲学、一种宗教，但禅更是一种体验，一种生命形态。

禅远看似乎虚无缥缈，不可捉摸，但真的走进去，它却平平实实、真真切切。

中国古代诗歌中有许多从具体的人生体验来感悟禅的佳作。诗和禅一样，不提供定义，只是显示鲜活流动的情感状态，你细心地体会它，能感受到禅的趣味，看到禅悟的境界。

苍山空寂，明月清朗，幽潭澄澈，野花自开自落，浮云时聚时散，这里面都有禅意。诗人流连于自然的美景，写出自由的心与天地造化相融的平静与快乐。

当然并不是好诗就有禅，禅有它的特别之处。

我们先来看一个简单的例子，了解下什么样的诗里有禅。

魏晋诗人阮籍常常驾车外出，走到无路可走，便恸哭而返，留下的成语，叫做“穷途恸哭”。他的诗常常也是表现这种人生困顿的焦虑，比如“徘徊将可见，忧思独伤心”。

穷途恸哭不是禅，它是用一种固执的态度看待人和世界的对立，在这种对立中感受到生命遭受外力压迫的紧张。阮籍改变了中国的诗歌传统，使它的内涵变得沉重，但这样的诗不合于禅意。

同样以行路象征人生，陆游的名句“山重水复疑无路，柳暗花明又一村”给人以更多的愉悦，它让人对生活抱有信心：在看似无路的地方，可能有一片新的天地出现，只要能够坚持，希望总是有的。

但这也不是禅。这两句诗描写的是单线的变化，是对预期目标的等待。人生的道路受各种不可知因素的影响，预期的目标往往很难实现。如果“山重水复”之后并非“柳暗花明”，又会怎样呢？是不是仍旧回到“穷途恸哭”？

王维诗“行到水穷处，坐看云起时”是禅。

沿着山溪走到了水的尽头，但这仅仅是水的尽头。你倘若并不曾预设一个固定的目标，就会看到世界充满着奇妙的变化。在远处的山谷，在跟你走过的路毫不相干的地方，云渐渐涌起，升向高敞的天空，景象如此动人，视野无比广阔。

如果你在“水穷处”沮丧不已，心境闭塞，就看不到“云起时”。

这是一个很小的例子，却牵涉禅学中重要的道理：倘能消弭固执和对立，消弭贪欲与妄念，消弭紧张和焦虑，便能以空灵玄妙的智慧，朴素自然的心情，随缘自适的态度，求得本应属于你的完美的生命。

在本书中，我们将解读和欣赏一系列体现禅理与禅趣的诗篇；同时我们也以此为中心线索，谈说禅的人物、禅的知识和禅的历史。

禅不可说，但可以借诗来谈。

这本小书写完了。原本以为不会太费劲，结果只是再一次证明了我早已明白的道理：凡事想要做得好，都是不容易的。

我希望这本书有比较可靠的学术基础，因而需要对各种资料加以审核和考订。譬如《景德传灯录》载德山宣鉴开悟时对他的老师说了一句“从今向去不疑天下老和尚舌头也”，常见的解释是“从今以后不再怀疑天下老和尚的舌头了”。真像个乖孩子，但这算是什么“禅”！其实这是一句非常豪气、表现特立独行精神的话，正确的解释应该是“从今以后再也不会被天下老和尚的舌头所迷惑”。做这样的判断需要多方参照、反复斟酌。书中类似的情况不少，我想要以自己的努力来获取读者的信赖。

也是出于学术习惯。我在引用别人的研究成果时，都要注明出处。

我希望这本书具有知识上的系统性，让读者读完以后，对禅的观念、禅宗的历史，以及重要的禅宗人物和典籍有一个大致完整、比较清楚的了解。而这些知识性的内容散见在各处行文中，什么地方合适就插一点，怎样相互关联，又说得轻松自然，也是要费点心思的事情。

我希望对所涉及的佛禅思想观念能够说得简明而又尽可能的精确。略有接触的人都知道，佛学极其繁复，一个词就可以说上好半天，足以吓退许多耐心差的读者。虽然禅家号称“不立文字”，但一些基本观念不说也不行。那么，什么样的分寸算是合适，如何去说更加透彻，这对作者思维的清晰性构成严重的考验。像慧能和神秀那两首著名的偈子，阐释与比照，反反复复写了好几遍。当然不能说最后留下的有多么好，不过在我目下而言已经很难再有改进。

我希望这本书的文字有趣而好看，且耐人寻味。禅是有趣的，诗是优美的，以诗解禅，写得枯涩而呆板，那就不如省事一点。而如果能够做到有趣而好看，读者的阅读过程就会有许多愉悦。

我说的都是“我希望”。能实现多少，请读者评判吧。

骆玉明

壬辰年冬日于可以斋