《论语真智慧——兼就教于钱穆、李泽厚先生》深入解读中国原典精神，重估中华文化过人之处，让你醍醐灌顶的人生智慧指引书。

在重估中华原典精神、梳理人类文明历程之后，作者认为：只有摒弃私欲。才能最终体认圣人本有之心；只有觉悟，才是人类的终极价值与归宿。

《论语真智慧——兼就教于钱穆、李泽厚先生》是《董子竹谈心学文化丛书》之一。

《论语真智慧——兼就教于钱穆、李泽厚先生》是学者董子竹先生的最新力作，继向国学大师南怀瑾叫板之后，虚心问学于钱穆、李泽厚二先生！在重估中华原典精神、梳理人类文明历程之后，他认为：只有摒弃私欲。才能最终体认圣人本有之心；只有觉悟，才是人类的终极价值与归宿。这便是《论语》的真正智慧。

“觉悟”——人类的终极价值与归宿

学而篇第一

为政篇第二

八佾篇第三

里仁篇第四

公冶长篇第五

雍也篇第六

述而篇第七

泰伯篇第八

子罕篇第九

先进篇第十一

颜渊篇第十二

子路篇第十三

宪问篇第十四

卫灵公篇第十五

季氏篇第十六

阳货篇第十七

微子篇第十八

子张篇第十九

尧曰篇第二十

《大学》原本节译

博客回贴摘录

学而篇第一

子曰：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”

这本书的名字是《论语真智慧——兼就教于钱穆、李泽厚先生》。孔子《学而》这段语录正好借来作开篇。

我们先来谈谈中国文化与西方文化的区别。这里说的中国文化是指中国传统文化，而不是现在流行于中国社会的这种中不中西不西的中性文化。西方文化从总体来说，有两个基石：一，人是动物，再高级也是动物；二，所谓文化，西方文化认为人类文化的基本基石是“概念”，也即对外在事物的定义、定性、定量，从这里推导出去，形成所谓理性的理论、体系，也即所谓“合逻辑的”文化。这种模式构成了今日的全部文明。我们可以将其称为“逻辑理性”。这一切恰恰是和传统的中国文化的“实践理性”大大不一样的。

首先，我们探讨第一个问题，生命是什么？

依西方文化，它可以从生物学定义，也可以从物理学定义，还可以以社会学定义。这些学说的体系是早已自定了的，你只能依它们各自固有的“逻辑理性”，为“生命”下定义。一旦定义成立，或自认或公认，人们便可依此推论下去，解析生命的方方面面。逻辑水平高的可逐渐构成体系、主义，逻辑水平不高的也大半难以逃脱这些定义的束缚，一言一行往往落入其中，这一切又会被称之为“潜意识”、“下意识”，实际上是着了“定义”的魔。这也便是今日这个地球所谓的文化、文明的基本模式。

其实，人们往往不注意，这样的思维方法体系，实在是太霸道了。一个似是而非的定义、概念就想左右全人类吗？！同一个定义、同一个概念就能统一一切人类的思想意志吗？当然不行。于是，人类混乱了，矛盾了。在定义、概念上各行其是，还要千方百计逼迫他人遵从；他人不遵从，人们便会为这些概念、定义去拼命，去斗争。这便是今日地球文化的根本悲剧之所在。

表面上看，今日的地球文化是一种利益争夺的“丛林文化”，事实上只是在似是而非的“概念”、“定义”范围内对利益的确认与冲突。人类，就其本体讲，其利益本来虚妄，无所谓有利，也无所谓无利，但经这些似是而非的‘概念”、“定义”一搅和，人类社会便是浊浪滔天。其实，看似纷纭复杂的地球文化，在今日也只是疯狂的概念游戏而已。

中国古人的文化却是没有这样热闹。

孔子说：“学而时习之，不亦说乎？”这是个疑问句。如果你真懂了这一句，你会明白，这便是孔子在问你“生命是什么”啊。

孔子从不给你定一个定义，说什么是生命，也就是绝不事先给定一个什么定义、概念、公式，命你去套用，去推理，去判断。孔子永远只是提示你自己去品味你的生命，你自己下自己的结论，自己作自己的判断。这种结论、判断当然也要基于一定的概念，但这些概念只是你对自己此刻心灵、心绪、心境的大致描绘，准确地说只是一种审美，不能推己及人，更不能用来供他人推理。一般说来，中国人的交流讲究形象性的印心会意，而不是概念同一性下的推理辩论，其妙也在此处。所以你一进儒家的门，孔子只是问你是不是：“学而时习之，不亦说乎？”

人们，你一定要注意，读中国古人的经典必须与古人印心会意，而不是概念同一性下的共同逻辑推理。先要从形象思维人手，好似一个和蔼可亲的老头就站在你的眼前，你当与孔子印一下心。生命的过程是怎么回事？不就是一个“学而时习之”吗？我们生命的全过程，哪一次，哪一刻，不是“学而时习之”呢？

吃饭、喝水、睡觉、恋爱、工作、交际，哪个过程不是“学而时习之”呢？上学、读书便更是“学而时习之’了。  天下真的没有不是“学而时习之”的生命过程，尤其是人类。

也许是人心麻木了，总认为吃饭、喝水、撒尿之类不是“学而时习之”。而是生命自发的某种动物行为，肢体本能的行为。其实，个人是不存在“行为”的，任何行为说到底就是“学”天道，“习”’天道。不是吗？今天的人类不是大讲自然科学常识吗？运用一点基本的自然科学常识，没有宇宙引力场的大运转，何言人类的‘行为”？哪怕你的一瞥一怒，也无非是天地宇宙大运动的投影。这个投影投到你的“知”中，你通过这个投影认得了你的行为，不也就同时认得了“天”的运动？这不就是“学而时习之”吗？

这个“学而时习之”，在人类身上表现得最明显。许多动物的行为看似也有“学而时习之”的味道，其实完全只是条件反射的本能，未必是要“学”什么，它没有“学”的自觉，更没有想到有“习”的自觉。这只能怪它自己，天体宇宙仍然要赋予它行为，虽然它无法知道。

这个道理虽然简单，但对于被今天流行于全世界的这种逻辑理性思维方式熏蒙了的人们，如果不细细思索一番，是很难明白这里面的道理的。

“我是随时随地‘学而时习之’吗？”

问问自己，静下心来问一问自己！审一审，把自己的“心”、“知”，当成审美对象审一审，看一看，你一定会对孔子‘学而时习之，不亦说乎”这句话感到无比亲切。但是，我真的无法给你条分缕析、推理、概括、演绎这个“学而时习之”。更无法给一个定义、一个概念、一个原理来说明这个“学而时习之”。你自己不思索、不品味、不体认，我说死，对你也是个‘糊涂”。

正是由于此，本书的标题是《论语真智慧》。生命，对于我们现在面对的这个处处讲道理、讲推理、讲定义的文化来说，能有什么真智慧啊！人类，你是在巨大的思维误区之中啊！

学习中国文化，千万不可过分执着去找什么概念体系，找什么逻辑体系。

我“说”(“悦”)了，其中就包含了一切道理，不是吗？

这也便是中国文化的思维不同于西方文化的根本点。中国思维永远以审美为前提。我们中国文字本身就是美术绘画，它不仅传达概念，更是印心会意，中国文字就是“诗”。

西方文化用逻辑推理规范人类的思维，进而规范人类的集体的生命秩序。似乎人类是可以独立于大宇宙系统的，可以用人为的规则、定义规范的。这如果不是粗疏无知，就是虚妄、狂妄。你规定得了太阳上的核子何时爆炸吗？它可是能直接影响你的生命行为啊！

中国文化用亲切的提示，让每个人体认自我，进而也是引你进入到“不亦说(悦)乎”、对“道心”的审美体认过程中，以求你对“明明德’有进一步的体认。

如果用今日习惯了的所谓普世价值观说，哪一个更“民主”？哪一个更“自由”？

看透了这一点，你一定会说西方文化真是彻底“大公无私”的文化呀！在这个文化下，人的思维、判断，只能服从那些看似公认却又是似是而非的“概念”、“定义”。这看似讲道理，实质上最不讲道理。

孔子更亲切的提示在下一句：“不亦说乎？”

“说”，通假“悦”，这便是指的一种很难与外人分享的内在喜悦。

人类呀！你的生命怎样运动的？你的生命价值是什么？你的生命意义是什么？全在你这一“说”(“悦”)呀！完全不在外在的什么“道理”。

P1-3

“觉悟”——人类的终极价值与归宿

这本书是我旧作《(论语)正裁》的全面引申。《(论语)正裁》是论战之作，各个方面都显得草率。尤其是对于初入国学门的朋友来说，初读该书会觉得突兀，对于学者们来讲，又似乎什么也没有说透。在《(论语)正裁》出版十年之后，我才决心重解一次《论语》，除了尽可能细解每段语录中圣人的“用心”之外，还想攀附一下当今最有分量的学者钱穆、李泽厚二先生，尽可能吸收二位的优长，以求当代人能更好地理解圣人本有之心。

花了近一年的时间，数易其稿，这本书终于写完了。原来是不准备写前言的，我以为解透《学而》一章就应该是最好的前言。但是，当全书整理完了之后，发现还是要写一个前言，给读者一个较为清晰的交代，孔子思想的内涵与人类思想史大循环的发展脉络是怎样一个关系。也就是说，不把孔子放在人类文明史的长河中思考，是很难全面准确体认圣人之心的。

概括孔子的思想，古今以来，怕不是有千百人在做这个工作，以我的功力想超越过去，实在是有些自不量力。

但是，有一点是值得庆幸的，我已经活到了二十一世纪。

人类发展的终极目的，在二十一世纪终于清晰了：人类的一切活动，宇宙的一切运动，只是为了人类对生命整体的“觉悟”。这个“觉悟”过程大致可分三个阶段：“个体的动物化觉悟阶段”、“人的社会化觉悟阶段”、“生命的宇宙化觉悟阶段”。二十一世纪大概是“人的社会化觉悟阶段”完结、“生命的宇宙化觉悟阶段”慢慢展开的时代。

二十一世纪真是一个伟大的世纪。在我看来，世界文化的五大板块的运动，其运动的基本功用与价值应该是尘埃落定了，各自在人类文明史上的地位也应该是清晰可辨了。

当代人类文明现存的这五大支系(或日板块)，从东到西围绕帕米尔高原半圆排列，正好是一个沿顺时针方向运动的序列：

儒家体系，依黄河而兴盛。

道家体系，依长江而兴盛。

佛家体系，依恒河而兴盛。

《圣经》体系，发源于中东两河流域。

古希腊体系，依地中海北岸而兴盛。

十九世纪到二十世纪初年，古希腊文化体系在大盛后分解，其逻辑理性部分，从康德、黑格尔到马克思，仍然依顺时针方向回流东方，即经俄罗斯旋回东方，从而导致了整个旧东方文化体系的大震荡、大改组、大换血。以致到了中国改革开放的二十一世纪，我们看到，这五大文化板块终于要大融合了，大圆满了。这就有了产生人类新文明的契机。

人类文明的这五大体系大致上是产生于公元前一千年到五百年之间，学界大半称此为“轴心时代”。

这五大体系有一个共同的特点，反宗教、反鬼神。准确地讲，它们是在人类走出自己的巫术图腾时代的过程中，产生的五大文化体系。

说儒、道、释、古希腊文化是反宗教、反鬼神的文化，似乎不需要争论。虽然这四大文化都给鬼神留有一定的地位，但谁也不会再如巫术图腾时代一样，把鬼神当成人类生命的绝对主宰。

在一般人看来，唯一例外的是《圣经》文化体系。信奉《圣经》文化体系的广大人群，似乎都相信自己的生命之外，真有一个“上帝”。其实这是一个误会。如果你细品《圣经·旧约·创世纪》，其中并没有给心外之神、人外之神留下任何地位。至于后来《圣经》文化体系要以宗教的形式传播，这应该说是历史的不得已。以古希腊文化的价值观、思维方式为基本认知体系的欧洲人，要深刻理解透《圣经》新旧约的思路，实在是太难了，只能再借宗教外壳来传播这个伟大的文化。就是如此，《圣经》文化的几大宗教与人类社会的原始宗教也已经是天渊之别了。  更奇妙的是，这个文化后来与古希腊文化合流，却造就了人类眼前这个气势磅礴横亘四海的文明。这实在太不合逻辑了！太不可思议了！

你如果细研过这两种文化，便知双方是极其对立的。但是，就是这样两种几乎完全对立文化的奇异结合，不仅为人类创造了现在这样一个辉煌的现代文明，使人类“人的社会化觉悟阶段”得以圆满完成，并且为进入下一个崭新的文明打下了坚实的基础，即为人类进入“生命的宇宙化觉悟阶段”，铺垫了宽阔的道路。

而我们中国文化却没有做到这一点。

我们今天已经很难了解埃及文化、玛雅文化、古欧洲文化的真面目了。仅从一些散乱零碎的人类文化学资料看，那真是一个万般恐怖的文化。如果不是古希腊文化与《圣经》文化的结缘，在这一千多年近两千年的共同大拼搏中，彻底改变了西半球文化的基本面貌，使人类“人的社会化觉悟阶段”得以圆满完成，那么今天的人类要进入一个新的文明，为人类进入“生命的宇宙化觉悟阶段”打好基础，几乎是没有任何可能的。

而东方文明本身，不要说得更远，只说在百余年前，较之西方文化看似便文明得多，但终是没有与巫术图腾文化彻底割裂。就中国来说，一直局限于“通天教主——自耕农”文明的小圈子，看似温馨，释、道、儒文化却都被大大扭曲了。进入二十世纪，想再前进一步，却已经是寸步难行了。多亏西方人的洋枪、洋炮在背后击了一猛掌，这才有了中国文化乃至整个东方文化二十世纪的大进步、大改组、大换血。

日本文化、印度文化、东南亚文化，不都是这样进入二十世纪的吗？

我不会如思想史家那样，去条分缕析地清理人类文明这两千年演变的脉络，主要是我不具备如此做学问的功力。我想，与其按时空顺序展开一幅人类文明这两千年的图画，不如让人们好好品悟一下我们自己“当下”的这颗‘‘人心”。

进入了二十一世纪，“我们”现在这样的、“我”目前这样的“文化心理结构”，是如何生成的？

孔子引尧的话说：“天之历数在尔躬。”“我们”心中这个“天”及其“历数”(运动)是如何表现在我们现代人的当下这个身心上的呢？

说到这个“我”，当然怎么也不能甩掉我“当下”的这个肉身。

虽然从生命本来面目说，肉体、肉体的眼、耳、鼻、舌、身、意正是我们体认生命实相的障碍，但如果完全舍了这个“障碍”，我怎么找得见“我”呢？

背着这个业障来说“我”吧！

孔子一句“学而时习之，不亦说乎”，却引来董老近万言的个人感悟。融通古今中外哲学和儒释道而体悟生命之本真并找到恒乐者。董子竹是也！向董老学习并致意！

——网友 马丁林

看先生重解《论语》，时有豁然开朗的感觉，此书谈“致良知”的“存养”之功，正是我不得力处，惟有常借佛力而不息！

——新浪网友

我们以前学习儒家理论，是以一种极其庸俗的功利主义的态度去学。所谓“带着问题学”、“活学活用”，犯了治学大忌。博主这种抽丝剥茧、严谨客观的方式，让我获益匪浅。

——网友俺叫不紧张

董老年轻时笃践力行，历经曲折坎坷，追求人生智慧；如今笔耕不辍，教化众生。提点后学，功莫大焉！

——网友 shawsun