满目尽是“季园”无限风光，笔者从这位即将臻至期颐之年的学者文章中，采撷其近百年的智慧之果，将之溶于我们的生活当中，在大师真诚述说的氛围中，深刻地领悟人生的真谛，找到做人、处世、治学的道理，共同感受先生那种淳朴恬淡、本色天然、外表平易、秀色内涵的个性风格，领会先生形式似散，韵律自然，万勿率意，忌讳颟顸的生活智慧，学习先生博古通今、学贯中西的浩瀚学识，继而得到安身立命的生存哲学。

曾有人说，凡能建立功业者，以立品德为始基。素来有学问又能担当大事的人，无不先从品行上站稳脚跟。唐代贤臣魏征有一句名言：“傲不可长，欲不可纵，乐不可极，志不可满。”意为人不能骄傲自满、一心想着私欲，要对自己有所控制。而这种防止人“无所顾忌”的“控制”，就是人们应当拥有的内在品质。

季羡林先生年逾九十，历尽世间铅华，对人生有诸多的感慨。他总结了自己近百年的人生经验，认为人活于世应当具备多种品格，如自知之明、谦虚、仁爱、礼貌、善良、拼搏奋进等。唯有具备这些良好的品格，才能实现自身的价值和社会价值。

第一讲 安身立命从修养自身开始

 知足知不足，自知之明即为人生最大财富

 恻隐之心，惠及他人而非只同情

 真性情者仁念存心间

 “善”为人性至宝，一生享之不尽

 莫待天赋埋没土，老死穷乡僻壤间

 尝八颗浮生苦果，得一株存世莲花

 敬人者人恒敬之：社会祥和的原动力

 “公德”修为至高境界即为“功德”

第二讲 进退自如，游刃有余的存世哲学

 诚信乃安身立命不可或缺之德行

 胸怀容人量，浩然自从容

 虚怀若谷谦冲自牧，躬身低头洞悉水中云天

 风浪滔天雨打身，颜色不改乃大勇

 生存应有“优柔寡断”，行事当思前车之鉴

 良药苦口利于病，忠言逆耳利于行

 存世如游刃，进退自有道

第三讲 人存三界内，处处皆有剑影刀

 口如祸端之门，最欠封门之闩

 宠辱无惊惧，应对有格调

 世态炎凉，放之四海皆准的历史真理

 人生在世，谨防两面三刀之小人

 一切得之乃我幸，不得为吾命注定

 宁背负假糊涂一生，不可让真糊涂乘虚而入

第四讲 人生种种奢望仿如镜花水月

 当局者迷于幽谷，旁观者清点江山

 贪欲，带来忧患的罪魁祸首

 名利本为浮世重，古今能有几人抛

 宁可敝帚自珍，也不可妄自菲薄：

 人生处处悲欢在，哪得方圆无缺口

 欲存身于自然万物之中，莫善于少奢寡求

第五讲 坦荡之境界：身似浮云心似海

 忍耐是一种豁达，亦是一种艺术

 老马再无识途日，应变得须变

 潇洒淡看当年勇，此乃勇者中之智者

 心如烛台明镜纤尘不染，意如井中之月澜起复宁

 人事已尽随缘定，身如浮云心似海

 养身不若养心，长命百岁的不二法门

第六讲 时如流水，弹指间灰飞烟灭

 少年易老学难成，一寸光阴不可轻

 天下奢侈之最，莫如惶惶终日

 真正的生死观：时间如偷窃而来

 留得青山春不改，留得残荷听雨声

 漫漫历史为明镜，得失尽在月明中

 匹夫之责莫过于对自己负责

第七讲 季老的人生八鉴

 虚伪与谦虚的距离：间不容发

 慎防绝顶聪明痴绝顶，留心赔了夫人又损兵

 小人留意阿谀奉承，君子不齿曲意逢迎

 钓沽名者无贤士，求捷径者无终南

 愤世嫉俗是弱者悲剧一生的始作俑者

 自我封闭与故步自封皆为性格的牢笼

 固执，人生难以走出的围城

 道德，有“珍珠”也有“糟粕”

第八讲 情与义，赋予生命无上的内涵

 人生最大的悲哀：子欲养而亲不待

 比翼情深亦不可缺理性思维

 温馨乃家庭和睦之妙方，得之在于一真一忍

 天地人，莫不以尊师为正道

 君子之交形淡如水，先敬而后诚

 相识满天下，知心能几人

 一身只存天下事，铁血丹心载汗青

第九讲 为人为学的涅槃至境

 人可一日无才，不可一日无德

 治学做人当有“竭泽而渔”之气魄

 天涯无处不芳草，堪折一枝“问题花”

 灵感，创新思维之源泉

 追根究底方能一窥全豹

 为学问注入人性的灵魂

 授之以鱼，不若授之以渔

 择善而从，弃恶而改：为人为学的涅槃至境

第十讲 轻击文化的冰山一角

 从“红颜祸水”看美人的个性生活

 一国之君对佛爷亦得俯首称臣

 百货店、药店、粮店：佛道儒的跨行业竞争

 “姓”乃心灵的居所，尊严的象征

 诗为禅家添锦绣，禅乃诗家切玉刀

 谚语，待人接物的凡俗智慧结晶

 成语字字如珠玑，人生智慧大不同

真性情者仁念存心间

人生在世数十载，爱恨情仇交织在一起，方塑造人的真性情。子曰：“四十而不惑。”人只有到了四十岁才能认清周身内外的各种事物。仔细斟酌过往，多少痴恨变成过眼云烟，无限凄凉涌上心头，唯一感到欣慰的就是，所经历的人间情感中，那点“人情味”值得重温。

季老常把一句话挂在嘴边：“做人要有‘人味’。”‘‘人味”就是我们通常所说的人情味。畜生生来无情亦无义，对于它们来说，若是有情有义便也不会成为畜生。人之所以异于牲畜，正是人心存有情义。季老所说的“人味”虽然也指情义，但他将其具体化为“爱”与“仁”。

在我国的儒家思想中，“仁爱”被置诸高位，无上崇敬。《论语》有曰：“仁者，爱人。”何谓仁，即关爱他人。又曰：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。”这是推己及人的肯定方面，叫做“忠”；而推己及人的否定方面，孔子称之为恕，即“己所不欲，勿施于人”。推己及人的这两个方面合在一起，就叫做忠恕之道，亦称之为“仁之方”，即施行仁术的方法。

仁爱思想讲究付出、不计回报，提倡扶危济困、尊老爱幼。自古以来受到儒家仁爱思想影响的先贤不计其数，不仅如此，他们的仁爱之道常能达到及人的程度。

三国时有一北海人叫王烈，他乃一介书生，从未做过官，但却德高望重。这是因为他凡事抱有公正的态度，待人宽厚忍让，以义著称于世，因此百姓都信服他。

一次，一个人偷了别人的牛，被失主捉住。盗牛者说：“我一时鬼迷心窍偷了你的牛，今后绝不再干这种事。现在，随便你怎样处罚都行，只求你不要让王烈知道。”有人把这件事告诉了王烈，王烈立即托人赠给盗牛人一匹布。

有人对此不解，问王烈：“这贼人怕你知道他的事，你反而送布给他，这是什么道理？”

王烈说：“做了贼而不愿让我知道，这说明他有羞耻之心；既然知道羞耻，就不难转变。我送布给他，就是为了鼓励他改过从善。”

一年以后，有一天，一位老人挑着重担，正在艰难地赶路，忽然遇见一个人，对他说：“您年纪大了，挑这样重的担子，怎么受得了，我来替您挑吧！”此人帮助老人挑着担子走了数十里，到了老人家门口便把担子放下，也不留名就走了。

后来，这位老者在赶路时丢失了一把宝剑。一位过路人发现此剑，为了避免让他人拿走，此路人便留下来看守，等待失主。待老人去寻剑时，发现那位守剑的人，正好是上次替他挑担子的人。

老人十分感动，说道：“你上回替我挑担子，连姓名也不肯告诉我；现在你又路不拾遗，坐等失主，你真是个仁人君子。这次你一定要把姓名告诉我才是。”那人只好把姓名告诉了老人。

老人听后，心想此地方出如此好人，应当让王烈知道，于是便去告诉王烈。

王烈听后很受感动，他说：“惭愧啊！世上有这样好的人，我却没和他见过面。”王烈随即设法打听，原来这位好心人竟是从前的那个盗牛人。他不禁大吃一惊，十分激动地说：“一个人受了感化以后，改过从善的程度当真是不可限量。”

王烈的仁和善感动了贼人，这个贼人不但改过从善，还将爱施与他人身上，仁爱之道在此二人身上大显光华，并且得到了传承。仁爱思想不仅被贤圣者所爱，它几乎成了整个社会的思想基础，历史上多位明君也是以“仁爱”来治国的。例如西汉文帝刘恒，务农桑，薄徭役，减赋税，削鹿台，提倡省吃俭用，并且减免刑训。在他当政期间，曾十二年免田租，弥留之际还叮咛景帝，不要在他驾崩之后禁止百姓娶妻、祭祀、饮酒，不要万民恸哭，足见其爱民如子、贤明圣德。刘恒死后谥号为“文”，意思即是仁爱。

爱人者人恒爱之。唯有你对他人施与仁和爱，他人才会以德报德。不管你是贩夫走卒，还是高官显贵，唯有仁爱之心才能让你从容淡定、广结善缘，才更能显现你的情深义重。人生来便受父母之爱恋、兄姊之悌怜，情义仁爱是最早具备的情感和德行，它最能体现人情味，所以我们应当对其倍加珍惜，因其乃人性中的无价之宝。

“善”为人性至宝，一生享之不尽

“在一切道德品质之中，善良的本性是世界上最需要的。”英国学者罗素对“善良”下了这样一个定论。中国古代传下来的格言也称：“善为至宝，一生用之不尽。”这样看来，善良之于人性，就好像食物之于饿欲一般重要。只要心存善念，则风波不起；广施善行，则天下太平。

不过“善”也分大善和小善。季羡林老先生认为，凡是对国有利，对人有利，对人类发展前途有利的益事就是大善。凡是对处理人际关系有利，对保持社会安定团结有利的事情可以称之为小善。他针对小善和大善曾举了两个例子，在公共汽车上给老人和病人让座便是小善；而为国家大义而死，例如文天祥那种誓不降元军、从容就义的民族英雄，他的行为就可称作大善，因为他的精神至今还在激励着人民的爱国热情。

其实，仔细区分大小善是很难的，你若说让座是小善，但是这种行为影响很多人，为社会公认的美德，很显然它已变成了大善，因此我们无从断定小善与大善的界限，季老说他提出的只不过是一个大体的轮廓而已。

三国风流人物刘备在临终前给其子刘禅的遗诏中有云：“勿以善小而不为。”就是告诉他，即使很小的善行也要做，只有小善积多才能成为利天下的大善。季老在《有为有不为》一文里也有这样的观点，他认为人有些事情是应该做的，所谓的“应该”，就是“合宜”的意思。韩愈曾给“义”字下过定义：“行而宜之之谓义”。“义”就是“宜”，而“宜”就是“合宜”。如此看来，季老所说的“应该”之事就是合乎道义、合乎人性的事，它囊括了大善及小善。

我国古代有很多名人在行善方面，从幼年便已彰显。

诗人屈原在幼年时期就有悲天悯人的情怀。当时正逢连年饥荒，屈原家乡的百姓们吃不饱、穿不暖，时有沿街乞讨、哨树皮、食埃土者，幼小的屈原见之不禁伤心落泪。

一天，屈原家门前的大石头缝里突然流出了雪白的大米，百姓们见状，纷纷拿来碗瓢、布袋接米，将米背回家。

不久，屈原的父亲便发现家中粮仓里的大米越来越少，他感到很奇怪。

有一天夜里，他发现屈原正从粮仓里往外背米，便将屈原叫住，一问才知道原来是屈原把家里的米灌进石缝里。

乡亲们知道了真相都很感动，连连夸赞屈原。

父亲没有责备屈原，只是对他说：“咱家的米救不了多少穷人，如果你长大后做官，把地方管理好，天下的穷人不就有饭吃了吗？”

自此屈原勤奋治学，成人后被楚王得知他很有才能，便召他为官，管理国家大事，他为国为民尽心尽力，为后世之人所称颂，真正做到了由小善转为大善。

孟子曾经说：“存其心，养其性。”由此衍生出一句成语“存心养性”，它的意思是保存赤子之心，修养善良之性。我们生来便有一颗赤子之心，不沾俗尘，不染污土，只是原原本本的初心，在尘世历尽铅华，才有了喜怒哀乐爱憎恶。佛家虽然主张抛弃七情六欲，但是他们对“爱”却倍加推崇，不过它所钟的“爱”不是情爱，而是怜悯和善良。佛语云：“爱出者爱返，福往者福来。”为他人奉献善心，为社会造福祉，他人和社会必定会以善回报于你。  儒释两家皆看重善良，原因就在于善良可匡扶世间的正义，能够为人和社会带来无限福荫。不管是大善还是小善，只要为善，善因便可得善果，这是一个天理循环的道理。为了证明善良有多好，本是件可笑的事情，也不必拿恶因得恶果来证明不行善会有多少遭遇。行善本来就不是食欲、物欲那种能够苛求的东西，你对他人施予善、赐予福，本不求回报，可心却瞬间变得愉悦而坦然，而他人也会因为你的善而感到心情舒畅，人与人之间自然流露祥和之感，没有斤斤计较，没有怒目相对，没有叱喝争斗，世间哪有比这更好的事情，这不就是善果吗？

宋代诗人杨万里说“人之为善，百善而不足。”行善是没有尽头的，纵使你有千百善行也不是止境，原因何在，为何“善”也变成了求之不尽的苦果呢？你大可不必担心，因为善不是负担，而是幸福。

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“纵浪大化中，不喜亦不惧。应尽便须尽，无复独多虑。”陶渊明一生淡泊名利，参透了世间百态，在《形影神三首》的最后留下了这样诗句。在他看来，世上的事情千千万万，有些能做到的便做到，做不到的也不必汲汲而求。富贵贫贱、生老病死，命里有则有，命中无便无，无须多加思虑。这般恬淡闲适的情怀，正是季羡林先生性情的写照。

著名学者谢冕曾这样评价季羡林先生：“他是那样的普通，普通得无法和周围的人加以区分。他如同一滴最平凡的水珠，无声地消融在大江大河的激流之中；他如同一粒最平凡的泥土，加入了无比浑厚的黄土地的浑重之中”，“他是极为单纯的，单纯到不染毫纤的自然”，“从他那朴素、平淡和普通中感受到那种崇高人格的震撼力”。

季羡林先生认为，做人要讲真情、真实、真切，而这“三真”也是他做人做事的原则。他常常说：“我向不敢以名人自居，我更没有什么名作。”他的文章直面生活，体现出的淡然境界却超脱世俗。阅览他的文字是一种享受，典雅清丽的字句扑面而来，朴素而不乏味，情深而不矫作，庄重而不板滞，典雅而舒活，令人开卷释怀，仿佛接受了心灵的洗涤。他的每一句话都透漏着真诚，或是恳切的劝谏，或如长者与后辈之间的闲谈。

面对自己的深厚学识，季羡林先生素来谦虚谨慎，对于他人的赞扬与毁谤，不喜亦不惧；对于人生的种种百态，宽容而淡泊；对于人间的处处情谊，真诚而义深。这份自然而然、毫无心机的洒脱，清静无为、淳朴率性的生存格调，足可令我们奉为存世之典鉴。

我们在纵览季羡林先生的典籍过程中，益发感受到他那朴实无华的文字中所蕴含的人生哲理。“我的文笔可能是拙劣的，我的技巧可能是低下的。但是，我扪心自问，我的感情是真实的，我的态度是严肃的，这一点绝不含糊。”没有刻意雕琢的文字，没有堆砌优美的辞藻，但往往每一句话都是至理名言，都是经典。可能有人认为，经典必须要精致华美，然而有些经典，却未必高不可攀。或许我们在初读先生的文章时，会感到它很平凡，但解读之后，便能体味平淡中的真奇。它或许不是华丽辉煌的殿宇，但却是硕果累累的田园。

满目尽是“季园”无限风光，笔者常常为先生的清新文风和人格魅力所感动，因此不吝陋笔，从这位即将臻至期颐之年的学者文章中，采撷其近百年的智慧之果，将之溶于我们的生活当中，在大师真诚述说的氛围中，深刻地领悟人生的真谛，找到做人、处世、治学的道理，共同感受先生那种淳朴恬淡、本色天然、外表平易、秀色内涵的个性风格，领会先生形式似散，韵律自然，万勿率意，忌讳颟顸的生活智慧，学习先生博古通今、学贯中西的浩瀚学识，继而得到安身立命的生存哲学。