作为民族共同体历史形塑的深层记忆和民族国家精神意涵的社会表达，文化与传统共构着民族共同体生活的重要范畴。本书立足于多元一体中华民族的形塑进程和中华文化的演进历程，搁置于民族地域次生多元、一体并蓄的空间场景，从理论与实践双重视角聚焦河湟地区传统文化艺术资源的保护与开发利用。本书既基于河湟地区传统文化艺术资源展演态势的具象描摹，明晰其价值意旨的时代投向，从地域社会和谐稳定发展、铸牢中华民族共同体意识、固本强基“五个认同”等彰显其保护与开发利用的现实意义，又依据河湟地区传统文化艺术资源保护与开发利用实然景观的空间考察，以局部管窥全局，以个性透视共性，研判民族地区传统文化艺术资源保护与开发利用的现实境遇，并重点从经济性和价值性双重维度构型河湟地区传统文化艺术资源保护与开发利用的意义论域和实践场域。

杨玢，1981年出生，女，河南许昌人，汉族，博士，青海大学马克思主义学院教授、硕导，美国伊利诺伊大学香槟分校访问学者。主要研究领域为马克思主义理论与文化哲学等。荣获教育部“宝钢优秀教师奖”、全国高校优秀思政课教师奖励金、青海省科学成果一等奖、青海省教学成果三等奖等多项荣誉称号。入选青海省“昆仑英才·高端创新创业人才计划”领军人才及拔尖人才、青海省高校骨干教师等人才项目。出版专著《民族交融认同论》，主编“中华文化认同论”从书等，主持国家级、省部级等项目20余项，参与国家级、省部级等项目30余项，发表核心期刊论文30余篇。

序
自序
绪论
第一章 传统文化艺术资源保护与开发利用的理论阐析
第一节 传统文化的理论解读
一、文化的概念溯源
二、传统文化的理论厘清
三、中华优秀传统文化的理论释义
第二节 传统文化艺术资源的理论解读
一、传统文化艺术资源的概念厘清
二、传统文化艺术资源的价值语境
三、传统文化艺术资源的时代功能
第三节 传统文化艺术资源保护与开发利用的理论解读
一、传统文化艺术资源保护的理论释义
二、传统文化艺术资源开发利用的理论释义
三、传统文化艺术资源保护与开发利用的关系辨析
第二章 河湟地区传统文化艺术资源保护与开发利用的意义明晰
第一节 河湟地区传统文化艺术资源的历史生成
一、区域社会变迁中的族际互动
二、族际互动进程中的民族交融
三、民族交融情境中的文化生成
第二节 河湟地区传统文化艺术资源的态势展演
一、次生多元的具象表征
二、“和而不同”的空间特性
三、一体走向的价值旨归
第三节 河湟地区传统文化艺术资源保护与开发利用的现实意义
一、区域社会和谐稳定的动力保证
二、河湟文化创新发展的根基寻向
三、“五个认同”价值指向的现实筑牢
第三章 河湟地区传统文化艺术资源保护与开发利用的现状聚焦
第一节 河湟地区传统文化艺术资源保护与开发利用的现状调研
一、传统文化艺术资源认知与理解层面
二、保护与开发利用态度与行为层面
三、保护与开发利用影响因素层面
第二节 河湟地区传统文化艺术资源保护与开发利用的个案考察
一、“塔尔寺”个案
二、“唐卡”个案
三、“花儿”个案
第三节 河湟地区传统文化艺术资源保护与开发利用的问题研判
一、保护与开发利用的现状成因解析
二、经济性保护与开发利用的问题解析
三、价值性保护与开发利用的问题解析
第四章 河湟地区传统文化艺术资源保护与开发利用的实践面向
第一节 保护与开发利用的动力机制
一、坚持马克思主义指导思想
二、坚持社会主义核心价值观引领
三、坚持中华文化基本立场
第二节 保护与开发利用的目标旨归
一、推动民族地域文化的时代传承与创新发展
二、推动中华优秀传统文化的创造性转化和创新性发展
三、推动中华民族共同体意识的地域铸牢
第三节 保护与开发利用的遵循原则
一、保护与开发利用的发展性原则
二、保护与开发利用的合理性原则
三、保护与开发利用的科学性原则
第五章 河湟地区传统文化艺术资源经济性保护与开发利用的路径建构
第一节 强化顶层设计构建整体布局
一、加强政府引导，健全完善机制
二、明确文化定位，澄清发展指向
三、立足地域实际，实施统一规划
第二节 整合优势资源深化产业开发
一、文化产业开发，关切价值传承
二、依托资源优势，形成文旅合力
三、彰显资源特色，打造产业品牌
第三节 构建文化生态提升主体意识
一、文化生态保护，发挥民众力量
二、民俗资源开发，维护原真态势
三、联动乡村振兴，重视人才培育
第六章 河湟地区传统文化艺术资源价值性保护与开发利用的路径建构
第一节 深挖价值意涵注重弘扬传播
一、强化价值规制，挖掘正向意涵
二、整合价值诉求，凝聚价值共识
三、加大弘扬力度，创新传播方式
第二节 融入民众实践推进社会展演
一、结合时代要求，深化价值展演
二、服务地域需求，具象仪式展演
三、立足主体诉求，丰富生活展演
第三节 固基教育养成形塑主体自觉
一、协同教育内容，筑牢文化心理
二、重视学校教育，给予动力保证
三、拓展教育方式，擢升行为自觉
结语 传统文化艺术资源保护与开发利用的思考
主要参考文献

文化是民族形塑的核心
要件，其刻写着民族的整体
面向，缩影着民族的生活模
式。文化是人为的，它得益
于“被吸引在群体中的人们
所共同接受才能在群体中维
持下去”。①在民族共同体
既定限域内，民族文化以文
明承续展演着民族群体的代
际相传，以价值规制导引着
民族成员的行为自觉，也由
此确证着多元主体的身份归
属，因为“尽管人们处于‘文
化超市’中，但人们也在寻
求一个自己的家而超越它，
这个家就是自己的（民族的
）文化认同”。②
向上向善的文化是一个
国家、一个民族休戚与共、
血脉相连的重要纽带③。作
为民族文化的核心演绎，优
秀的传统文化是中华民族多
元族群共同的文化积淀、共
创的文化传统、共享的文明
传承，其表征着中华民族独
特的精神标识，擢升为中华
民族共同的价值诉求，厚植
着中华民族的精神基因，沉
淀着中华民族共享的文化传
统，也据此凝聚着中华民族
共通的心理隋感，建构了中
华民族共同的精神家园，从
而支撑着中华文明的绵延不
绝与发展进步，滋养着中华
民族的生生不息与发展壮大
。作为民族文化传统的物态
呈现，优秀的传统文化艺术
资源具演着中华文化多彩纷
呈的实然态势，体认着中华
文化多元一体的价值意涵。
在文化多样和价值多元的现
实场景中，推动传统文化艺
术资源的保护与开发利用，
既关切到民族文化的时代传
承与创新发展，又维系着民
族国家的文化建设与文明前
行，不仅是时代命题更是政
治命题。
河湟地区自古便为多民
族交融地，也是多元文化交
汇地，多元族群在长期的互
动交融生活实践中共同创造
了绚丽多彩的民族地域文化
，次生多元一体的文化态势
生动具象着多元一体中华文
化的空间范式。作为中华文
化的重要组成部分，河湟文
化不仅整合着区域内部多元
族群彼此相异的文化传统，
而且体认着中华民族一以贯
之的价值意指。作为民族区
域文化传统的物化形态，河
湟地区丰富多样的传统文化
艺术资源不仅承载着区域空
间世居族群文化传统的根基
指向，而且表征为民族区域
赖以生存发展的无形资产与
独特优势。河湟地区次生多
元的传统文化艺术资源既是
中华优秀传统文化的地域呈
现，也是中华优秀文化传统
的价值体认，无论是藏毯所
编制的吉祥祝愿抑或是堆绣
所体现的美好向往，无论是
唐卡所描绘的宽容仁慈抑或
是格萨尔所颂扬的勇敢无私
，无论是花儿所吟唱的纯洁
爱情抑或是土族纳顿歌舞所
展现的丰收景象，无论是河
湟社火舞龙表演所寓意的国
泰民安抑或是藏传佛教供水
仪式所体现的和谐理念，无
不传递着民族成员对国强民
富的内心渴望，承载着多元
主体对中华民族的心理忠诚
。作为地域文化传统的时代
呈现，河湟地区形式多样、
蕴涵丰富的传统文化艺术资
源生动写意着多元族群交往
互动的历史过往，尽情展演
着多元异质族群文化互动交
融的深层记忆。次生多元而
又一体走向的传统文化艺术
资源的保护与开发利用不仅
对民族区域的经济发展与社
会稳定具有重要价值，而且
对中华文化的传承发展与文
化自觉的主体形塑彰显现实
意义。
传统文化，好似久远，
但恰恰因为它厚植着中华民
族优秀的文化传统，凝聚着
中华民族共通的心理情感，
建构着中华民族共同的精神
家园，从而支撑着中华文明
的绵延不绝与发展进步，滋
养着中华民族的生生不息与
发展壮大。对优秀的传统文
化艺术资源进行保护传承和
开发利用，既是推动中华优
秀传统文化创造性转化和创
新性发展的应然之义，更是
坚定中国特色社会主义文化
自信、实现中华民族伟大复
兴的责任担当。如果说“传
统”匡正着民族前行的脚步
，那么“创新”则印证着主体
发展的自由，如果说“传承
传统”是一种历史责任的话
，那么“创新发展”更是一种
时代使命。在文化冲突和价
值博弈的时代境遇中，强化
优秀的民族文化传统的弘扬
传播，在传承传统中夯实多
元主体的文化自信，以文化
自信去推动民族共同体价值
传统的主体践行，亟待为“
五个认同”的固本强基、中
华民族共同体意识时代铸牢
的迫切应对。
由此释义，推动河湟地
区传统文化艺术资源的保护
传承与开发利用，在顶层设
计的规划实施中去弘扬和传
播民族地域优秀的传统文化
，在民族成员的生活实践中
去传承和践行中华民族共享
的文化传统，在自觉养成的
教育展演中去坚定中国特色
社会主义文化自信，亦是每
一位民族成员义不容辞的文
化使命，我们要践行，我们
在践行，我们义不容辞。
杨玢张前
2022年3月