其实人人都有妄念，即便是入定的高僧也未必就能免俗，只是我们应该对着妄念有所控制，不要让它伤害了我们的本性、我们的生活。须知，这个尘世间全部妄念，对于生命而言，不过是一抹尘烟。心乱则妄念必至，心静则一片澄净。我们的心原本纤尘不染，只因为外界的物象所迷惑，才如明镜蒙尘一般，晦暗不清。
我们的心若思人间善事，心便是天堂，思人间恶事，心便堕为地域；生人间慈悲，处处皆菩萨，生龌龊欲念，人便沦为牲畜；心中有智慧，则无处不乐土，心中多愚痴，则处处是桎梏。
心中有事世间小
无论这世间如何变化，只要我们的内心不为外境所动，则一切是非、一切得失、一切荣辱都不能影响我们，在这种状态下，我们的内心世界将是无限宽广的。换而言之，心外世界如何其实并不重要，重要的是我们的内心世界。内心开阔，即便我们身居囫囵，亦可转境，将小小囚房视为大干世界；内心狭隘，即便我们睡在皇宫，也是会感到焦虑异常的。
有这样一个故事，就十分贴切地说明了这个道理：
一个罪犯的丑事大白于天下，定罪以后被关押在某监狱。他的牢房非常狭小、阴暗，住在里面很受拘束。罪犯内心充满了愤慨与不平，他认为这间小囚牢简直就是人间炼狱。在这种环境中，罪犯所想的并不是如何认真改造，争取早日重新做人，而是每天都要怨天尤人，不停叹息。
一天，牢房中飞进一只苍蝇，它嗡嗡叫个不停，到处乱飞乱撞。罪犯原本就很糟糕的心情被苍蝇搅得更加烦躁。他心想：我已经够烦了，你还来招惹我，是在故意气人吗？我一定要捉到你！他小心翼翼地捕捉，无奈苍蝇比他更机灵，每当快要被捉到时，它就会轻盈地飞走。苍蝇飞到东边，他就向东边一扑；苍蝇飞到西边，他又往西边一扑……捉了很久，依然无法捉到。最后，罪犯叹气道：“原来我的小囚房不小啊，居然连一只苍蝇都捉不到。”
感慨之余，罪犯突然领悟到：人生在世无论称意与否，若能做到心静，则万事皆可释怀，若能做到心静，自己也绝不至于身陷囹圄。心中有事世间小，心中无事天地宽。这就是解除人生躁乱的根本之道。如果我们在遭遇问题、困难、挫折时，能够放平心态，以一颗平常心去迎接生活中的一切，那么，我们的世界就会变得无限宽广。
心灵的困窘，是人生中最可怕的贫穷，同理，心灵的平和，也是人生最大的富足。一个人，倘若在外界的刺激中依然能够活得快乐自得，那么，他就能守住内心的那份清净。然而，我们多是普通人，每日穿梭于嘈杂人流之中，置身于喧嚣的环境之下，又有几人能够做到清静呢？于是，我们之中的很多人需要寄托于外界刺激来感受自己的存在；于是，很多人开始沉溺于声色犬马之中，久久不能自拔；于是，很多人为求安宁，自诩为“隐者”，远避人群。殊不知，故意离开人群便是执着于自我，刻意去追求宁静实际是骚动的根源，如此又怎能达到将自我与他人一同看待、将宁静与喧嚣一起忘却的境界呢？
也就是说，求得内心的宁静在于心，环境在于其次。否则把自己放进真空罩子里不就行了吗？其实，这样的环境虽然宁静，假如不能忘却俗世事物，内心仍然会是一团烦杂。何况既然使自己和人群隔离，同样表示你内心还存有自己、物我、动静的观念，自然也就无法获得真正的“宁静和动静如一”的主观思想，从而也就不能真正达到身心俱宁的境界。
真正的心静之人，对于外界的嘈杂、喧嚣具有极强的免疫功能，他们听东西就像狂风吹过山谷造成巨响，过后却什么也没有留下；他们内心的境界就像月光照映在水中，空空如也，不着痕迹。如此一来，世间的一切恩恩怨怨、是是非非，便都宣告消失了，这才是真正的物我两相忘。
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