禅修是佛教重要的修行法门之一,也是中国传统养身修心的方法。近年来.禅修广受西方社会的重视,并广泛运用于自我心理治疗,学习禅修的热潮持久不衰。对身处俗世生活中的现代人来说,禅修正好提供了一种让心灵归于平静,不再痛苦、抑郁、嗔怒、焦躁的方法,而这正是人所应有的最根本的快乐。让我们走出痛苦压抑的泥潭,放下沉重的精神包袱,得以在生命的历程中轻装前行。
《遇见即是修行》作者柴胡为当代佛理研究者,参禅数年,希望通过写作安抚烦躁的人类的灵魂,达到心灵的澄净;可是说本书为最接灵气、最具知识的修心读本,每种人生都会在禅的世界中释然。本书指导人们如何修行,它鼓励读者去实现自己的真实本性,自己的禅心。这种禅心的修行全书遍处可见。在书中,作者用最简单的语言,从日常生活的情境切入,探讨如何在修行生活和日常生活中保持初心。内容深入浅出,通俗易懂,能够启发人的生活智慧,并有助于人的身心灵成长和升华,极具出版价值。
柴胡所著的《遇见即是修行》收录禅宗故事,运用禅理,回答了人们在工作、生活、情感和人生中的各种困惑,以禅宗禅理透悟人生的道理。全书分为十章,分别从忘我·无争、随缘·宽怀、知足·向善、宁静·淡泊、宽容·自修、明心·忘忧、随意·随喜、心安·解脱、清乐·清福和悠然·自在十个不同角度来深入浅出地抚平读者的内心,阐述人生修行路上最重要却也是最朴实的真谛。
生活从来就不可能完美
人人希望事事完美。出门之前,希望头上发型一丝不乱,脚下鞋子一尘不沾。可是,出门没多久,人们的头发就会在风中凌乱,鞋子就会沾地而脏。除非,这人不是人,而是一尊雕塑,一幅画像,那么他就能保持永远的完美。最完美的人,最不完美的地方,就是他完美。
任何人都不需要完美。完美只是人们对美好的一种希望,一种能让人进步的动力。完美是归家的人看到远处的家腾升起的炊烟;完美是新娘穿上婚纱的那一刻;完美是追求者将要成功的那一瞬。但是,当一切变为现实的时候,一切也从幻化的完美变为平淡的真实,而真实充满着瑕疵和缺点。可是,有谁说“真实”就不美好了呢?
当归家人回到家中,吃着妻子煮的饭菜,却发现饭菜过于咸;当新娘在圣台上,发誓要照顾丈夫一生时,突然感到身后沉甸甸的责任;当追求者尝到了成功的滋味,却没有了追求的喜悦。他们一度接近完美,最后他们发现自己离完美又变得遥不可及。可是,他们不会真的为自己得不到完美而伤心,因为在他们的心里,他们已经为完美付出了努力,接下来他们就要享受不完美带来的真实:归家人吃完饭后,冲了一个热气腾腾的澡,他感到了家的温馨和舒适,尽管接下来他要为家里的开销烦恼;新娘婚后享受着丈夫的宠爱,尽管她时不时要为家庭操劳;追求者成功之后,开始了追求下一个高峰,尽管他下一个高峰或是一个不可能完成的任务。
有一个小和尚,很喜欢练书法。他做完寺庙里的功课,就开始练书法,可以说是没日没夜地练。小和尚并非喜欢书法,他也不懂怎样通过书法来修身养性,但是他是一个追求完美的人。“一旦我开始做某件事,我就要把事情做好。你也要这样。”这是小和尚父亲的教诲。小和尚那时候还不懂父亲的意思,他只是点点头。以后,他每学一件事,父亲就要他“做得好”。“什么是做得好?”文化不高的父亲,低着头想了很久,终于憋出了两个字:“完美。”此后,小和尚事事要求尽善尽美,如果有一点点的不如意,他就会伤心不已。直至他出家之后,还是要求完美。他打扫寺庙要做到一尘不染,可是每当看到来寺庙求神拜佛的人,把寺庙踩脏了,他就懊恼不已。天底下哪有踩不脏的寺庙?如果有,那也就是说这家寺庙的佛不够灵验。
现在,小和尚开始练书法。他也要求自己的书法是最完美的。可是,他练了很久,一直不满意自己的作品。论字体豪迈,他比不过大师兄;论俊秀,他比不上二师兄;论飘逸,他比不过师父。想到这里,小和尚坐在地上,像小孩子一样哭了起来。“哇哇”,整个寺庙全是小和尚的哭声。闻声而来的师父,看到了满地练书法用过的废纸,问发生了什么事。
小和尚哽咽道:“师父,我写不好。” “写不好,有什么值得哭的?”师父捡起了地上的废纸,看了一眼,说:“写得不错。有你大师兄的豪迈,也有你二师兄的俊秀,还有几分飘逸洒脱。”
小和尚泪水还是不止,说:“可是,单看的话,谁也比不上。我越看越不好,因为做不到完美。”
师父走过去,拍了拍小和尚的脑袋瓜,说:“世界上哪有至好的东西?就算你能写到完美的境界,但是你有一点点不满意,就伤心、生气,这样不就是不完美了?”
小和尚听了,觉得师父讲得有道理,也就不哭闹了。他看了看满地的废纸,皱起了眉头。他扫了地上的废纸,照照镜子,洗洗手又洗洗脸。他发现自己刚刚坐在地上大哭,裤子沾上了墨迹,于是脱下裤子,洗了一次又一次。
师父来找小和尚做功课,他见小和尚忙来忙去的,就问:“你在这里干什么,磨蹭了大半天了。”
小和尚说:“师父,我有洁癖,看不得一点的脏,一点的尘。寺庙里的施主走了之后,我也会把他们的椅子擦一下。”
师父摇摇头:“你看到脏的东西,才会觉得脏。你把周围打扫得一尘不染,可是你心里还是觉得脏。你知道最脏的是哪里吗?是心。没有完美得一尘不染的地方,但是人能有一尘不沾的心。”
小和尚认为一旦做事,就要事事完美,可是,月有阴晴圆缺,此事古难全。正是因为世间上存在不完美的事情,才会有阴阳相生。月亮的阴晴圆缺,海水的潮涨潮退,花朵的生长与凋败,这些是世间上的自然规律。就连大自然,她都有着自身的“不完美”。那么,为什么还要强求生活完美?就如那位师父所说的:“没有完美得一尘不染的地方,但是人能有一尘不沾的心。”如果你的心,是一颗有洁癖的心,那么你看到的是全世界的不完美,如果你的心一尘不沾,那么你就能拥有一个洁净的世界。
释禅解心
生活不可能完美,正是不完美,才接近完美。
最累的人,就是追求完美。完美是不可得,在追逐完美的路上,人的绝望由此而生。有的人,渴望一切生活的完美。可是,当人们对生活定义太高的时候,也疲倦了自己的身心。
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生活中处处都是禅。
要想解读禅不难,禅就是生活中的智慧。我们可以认为,禅的智慧,是自然的规律,是探求生命本原的工具。明了禅的智慧,我们就像解开了蒙在眼前的黑布,能看到远处的事物,洞察生命的真谛,使得人生充满了智慧与乐趣。随缘随性,是禅者的思想和行为指南。缘起缘灭,他们习惯了禅的思维,领悟到这乃是形象与逻辑思维无法触及的直觉,它直达心灵的根源。随性随意,是禅者看待生活的一种态度,不去争,不去抢,不去算,不去比,随着事物变化,笑看变幻,而本性本心一点不变。
只是,人心本来是复杂的,身在纷繁复杂的世界中,人心也很难不受污染。人心一旦受到了污染,就很难看到自性,任凭着那妄想肆意妄为,扰乱了我们的心,劳累了我们的身。但是,不是所有人都有抛离妄想的智慧。
生活中有很多的困顿,有不少的坎坷与选择。每次,身处困境的人们,总是感到无助和困扰。他们最大的困扰,是没有化解来自生命中的困境。他们不是没有能力去化解,而是心已经拒真理在外,自我中心的执着,成为妄想的帮凶。自然,人就会烦恼,会有困境,会有不解了。让心清净,就要了解自己,知道产生的恶念,然后摆脱它,找到一个忘我的自己,一个你一直希望成为却没有勇气成为的人。
万物有灵,而人更是有心。心本是无边无际的,潜力无限,无所不能。你不相信心,心就萎缩了,成为一颗“无用”的心。你心生我执,心也萎缩了,成为四面是墙的心。心多大,心多宽,心多高,取决于你。你要想自己的心无限大并且无所不能,就要放开你的心,不要限制心量,不要障碍生命,破除自我,清洗干净心中的垢染。过不了多久,你就会恍然大悟,原来生命有了困境,不是外界所致,是心出了问题。我执少的人,就是智慧高的人,待人处事也就变得从容和圆满,假以时日,更是能得道成果。
这种生活中的大智大慧,不难获得,只要看你想不想要。“屏息诸缘,一念不生”。这句话,就是要人们先将万缘放下。可是万缘不是握在手中的石头,说放就能放。万缘是压在心头的大石,如果没有办法忘我,就不可能做到无争,没有宽怀,就会念念不忘,而不能随缘随性。这样万般纠缠,最终还是不能在忘忧之中,得到心安的解脱,享得清乐和清福。缠绕着的万缘,念念不忘,念念不熄,这样又怎能大彻大悟,获得生活的智慧,成为最好的自己?
我们就应如此,防止心灵继续受到污染,放下那些执着的念头,去包容事物;放下那些贪念俗念,把善良本性融入到江河大地中去。就像海里的鱼一样,在水中遨游,随缘随性,随心随意,无碍于本体,不随着一切幻变的事物改变心灵的初衷。
本书从一个新的角度,告诉读者有关禅生活的大智慧。书中没有用高深的语言,去阐述禅理,而是选择一些新颖有趣的禅故事,通过禅故事告诉读者生活中的大智慧。如果到最后,读者能够抛开本书,获得了这种大智大慧,在生活中理解它、运用它,或者能了解自性,放下万缘,抛离恶念俗念,就能成为一个身心快乐、健康的人。
不要小看生活中的平常事,它能给你带来大智慧。同样都是活法,有人能开心地活一世,而有人却与之相反,重要的是,学会在生活中保持一颗平常心。
——作家木木
在点点滴滴的领悟中,习得消灭胸中块垒的方法,在不知不觉的抵达中,步入澄明之境。
——作家韩松落
遇见是一种华丽的修行,无须言语,无须执手,那一树海棠、一弯新月,便是路过的最美天堂。带上心,和生命一起上路,即使有风有雨有荆棘,蹚过了忘我的河,跨过了执着的山,便会看到尘埃酿下的一米阳光。
——作家吴俣阳
人生最美的在于不确定性。你的生活并未那般无趣。好好感悟身边的恬淡寻常,从细微之处收获新意,让度过的每一天都真正属于自己。
——作家、翻译姚瑶