老子开宗立教，言简意赅，全书五千言，而体大思精。本书融合经典于生活，观察、体验与思考现代人的生命存在，包括作者自家生命的深层触动，讲述老子的生命大智能，从而在苦闷仿徨的十字街头，站出来救人，引领疏离冷漠的当代心灵，走出自然天真的道路。

老子的《道德经》不过五千多言，但却影响了中国人两千多年，到底这部作品讲了些什么呢？过去的注本偏重于老子出世的一面，凡谈及老子必与“田园”、“山水”联系在一起。殊不知，老子之道正是作“入世”用。

老子道

序  《老子道》、《生死道》

开场白

第一讲 人生的困苦何在?

第二讲 为什么我们流落天涯?

第三讲 人生总在相互牵引中同归沉落

第四讲 让每一个人回归他自己

生死道

第一讲 婴儿永不受人文的伤害

第二讲 不给死亡留下余地

第三讲 水的高贵就在它承担卑下

第四讲 虚无的妙用无穷

人间道

序 《人间道》

第一讲 常道常名与可道可名

第二讲 上德不德，是以有德

第三讲 天地不仁，圣人不仁

第四讲 小国寡民的桃花源

跋 在家读老子念动真言

       心是无限而物是有限

道家觉得人生的困难出于我们有心，儒家则认为我们活不好是因为我们有物。我们是有心人，但心尽管它是情意和理想，你总不能够充分的实现。因为我们有一个物，这个物是我们的牵累，叫物欲，叫物累。物欲物累，它把我们拉住，让我们的心不能充分的展现。所以人生永远有遗憾，我们的遗憾就是我们的心是无限的，我们真的想对别人很好，对人间很好，但是我们有一个有限的物老是把我们拉住。例如你明明喜欢小孩，喜欢学生，但是你却忍不住骂他，对自己的先生自己的太太还会讲一些有杀伤力的话；那个不是“心”讲出来的，是我们的“物”讲出来的。所以人的希望在于我们是个有心人。但人生的有限性在哪里?为什么人生会出问题?假如我们有心，而心又是一切的话，为什么我们会有问题?因为还有物，所以人生的问题出在物。我们的希望在心，我们的困苦在物，我们是被物把我们拉住了。这个是儒家的观点，所以儒家的观点整个集中在怎样克己，怎样去人欲，去了人欲，上面的心就是天理，叫“存天理，去人欲”。如何把底下的化掉，而存全上面的，是儒家的修养功夫。“克己复礼为仁”，那个己是指物的己，复礼为仁是指心的己，你要用我的心来跟别人相处，而不要用我的物来跟别人对抗，这是儒家的基本观念。

我们知道人间的希望是在爱，爱就是有创造力，但是我们去爱以前先要修养，因为我们的身上具有不爱的因素；我们的心是爱，我们的物是不爱。你挤公车，别人跟你挤，你第一个反应是，他非常讨厌，怎么他又上车了?以人的物来说，物跟物之间是有抗拒性的。因为他有了你就没有，这个空间是他的你就没有；但心灵不会，因为两个心可以在一起而不会冲突，所以人跟人同心的时候，我们不会觉得人很挤，只觉得好温暖，因为他的情意就在我的情意里面，他的心就在我的心里面，那种感觉很好。但是物产生一种对抗性。所以如果我们要去爱，人生的生的力量是爱的话，那是我们的心去爱，但物不爱；而我们是这二者的复合体，两个合起来才是人。所以你首先要把那个不爱的因素解消，而那个爱的心才会充分的展现；这是儒家。

心知心执是生命困苦的所在

但道家不这样讲。我们现在要进入道家的思考，不过我先要花一点力气来讲儒家。儒家的根本问题是认为：我们的心是有爱的，这没有问题，问题是出在我们的物。道家的想法是：人生的困苦在我们的心。人常说活不下去，我真的活不下去了。其实人要活下去是很容易的，在一个自然条件里面，我们大部分都可以活下去。我们活不下去都是因为心所带来的压力——挫折、伤感、悲痛、忧愁，这些东西才让我们活不下去。不是找不到工作，也不是三餐不继，很多人活不下去不是因为物的问题，事实上是因为心的问题。

当儒家说有心就有希望，道家说：“请你等一等，恐怕相反。”有心人有情意和理想，对人间怀抱太大的希望，对别人怀抱太多的期许，自己一定会失望。因为你一直给大家压力，如望子成龙，望女成凤，希望学生帮自己打天下，这门考第一老师就是第一的老师。你对人间有太多的希望，太多的期许了，这样的心才是我们困苦的所在。所以活不下去的不是我们的物，而是我们的心。因为你的心太多的执著，太多的向往，太多的期许，才让我们的物跟着受苦。物是跟着心受苦的，你在紧张匆忙的生活里面，消化就不良。我刚坐计程车过来，胃就有一点痛，因为时间眼看来不及了，可偏偏又赶上塞车；我本来想下车走路过来的，后来总算有一个计程车司机下来指挥，所以人间还是有温暖，“窗外有蓝天”。窗外有蓝天我的解释是“吾心有阳光”，蓝天是通过我们的心去照出来的，我们不能等着窗外的蓝天才有希望，要心随时去照出蓝天才有希望。我有一个行程，七点钟要开始讲课，有很多先生来这里等着听课，所以我的物就随着我的心受苦，流落天涯，从永和的家奔往衡阳路。所以我们的希望是我们的心，我们的心不能充分的实现是因为我们有物，把物化掉，心就可以充分实现了，这是儒家。

P10-12

老子《道德经》，不过五千言，却道贯古今，与孔子《论语》同步并行，源远流长几千年。太上老君与至圣先师在文化心灵的千年传承中，地位均等，分量等同。

他身世如谜，司马迁在《史记·老子韩非列传》中仅能将三个传说并列，已难以判定三者间哪一位传说人物，会是老子的本尊。不可思议的是，却可以明确地说出他详尽的户籍资料，说他是“楚苦县厉乡曲仁里人也”，此隐喻对老子其人的批判。因为，老子书有“天地不仁”、“圣人不仁”(第五章)与“绝圣弃智”、“绝仁弃义”(第十九章)的激切语，故有此等形同诅咒的情绪反应，倘若，吾人也站在儒学的立场，加入这一不满的行列，还可以再加两笔：“不义邻失礼户”，那就更为儒家平反了。

“孔子问礼于老聃”，他似乎是孔子的前辈，不过依道德经“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”(第三十八章)的思想脉络来看，他认为儒学的仁义礼，若失落道德的活水源头，将会干枯僵化；且若无存有论的天真本德，作为内在的根底，礼制仅成外在的权威教条，会引生抗拒而带来纷扰。所以说：“上礼为之，而莫之应，故攘臂而扔之。……故礼者，忠信之薄而乱之首。”(第三十八章)由是而言，他不会是孔子问礼的礼学专家，也不能是孔子的前辈，他的年代一定在孔子之后。

有位院士学人力主孙子是老子的祖师爷，就有人依常识观点质疑，没有老子怎么会有孙子呢!甚至还有人进书局，试图找寻二者之间的转关人物，结果遍寻不着，口中还念念有词，兀自不解：“奇哉怪也，有老子，也有孙子，怎么偏偏就少了中间的儿子呢!”原来他老兄还真死心眼，要为诸子百家排辈分，写家谱呢!实则，老子书中零散的兵学观念，仅依附在形上道体的思想体系之下，若不从道家义理去解读“孙子兵法”，那么兵法只有权谋韬略，而未有“道”的价值依据了。

老子说“道”，为的是要合理的解释万物的存在，问“道”凭什么可以生成万物?他的体会是“道”有两面向，一面是“无”，一面是“有”。因为道体是“无”，是无限的存在，超越在万物之上，而没有万物会疲累会病痛的有限性，所以可以作为天地万物的根源之始；道体也是“有”，内在于万物之中，永远陪伴万物的成长，所以可以作为天地万物的生成之母。

天道自然的表征

道一体两面，同时又无又有，这不是矛盾，而是玄妙。此好有一解，记得在南师求学期间，游泳课老师教导水中救人的原理。首先你要下水，且游向陷溺水中的人，用手抓住他的手，这是“有”；此其同时，要用脚推开他的肩膀，以免他在挣扎时抱住你，那就同归沉落了，这是“无”。既抓住他，又推开他，再用另一只手另一只脚，游向岸边，这就是“玄”，人救上来，不就是“妙”吗?

“道”在两面向之外，又兼具双重性。在有无之间，“无”更为根本。“天下万物生于有，有生于无”(第四十章)，“有生于无”，可不是“无中生有”，“无”不是存在样态的描述，而是修养的观念，不是一无所有，而是无执著无分别。“绝仁弃义”与“绝圣弃智”，不是反对仁义，或否定圣智，而是解消心知的执著；我不是仁义的化身，且放下圣智的身段，我忘掉了我的高贵，也消解了我的傲慢，从高高在上的权威宝座走下来，才可能跟天下人走在一起。也就是说，我“无”了我自己，而把“有”的成长空间给了天下人。

道体的“无”，是“独立而不改”，道体的“有”，是“周行而不殆”(第二十五章)，从本体论而言是“有生于无”，从修养论而言则是“无了才有”。能无掉名利权势，不攀缘不投靠的人，生命人格才可能独立自主，而一生不改本色初衷；且人格独立的人，才能遍行天下，而不会迷失沉落，毁坏了人生的行程。原来，人活一生的大智慧，就在我永远是我，我也永远陪他，我不改天真烂漫，有生机有活力，才有余力闲情，去陪伴亲人朋友走出坎坎坷坷，却又潇潇洒洒的人生路。

老子说存在的位阶理序，是“人法地，地法天，天法道，道法自然”(第二十五章)，人离不开大地的乘载，大地离不开上天的遮覆，上天离不开天道的生成作用，天道离不开它自己永远如此的法则。“自然”不是泛指自然界，或自然现象，而意谓“道就是它自己存在的理由”。“然”是存在的价值，“自然”是“然”从自身来，与“然”从外在来的“他然”对反。“他然”近似佛门的“缘起”观，依外缘而起现，如同“然”从外在来，“缘起”一定“性空”，“无自性”的支撑，等同生命不自然，存在的价值也就失去了自家的保证，而可能落空，所以人生路要如何走，就在“道法自然”。

天真的婴儿与朴质的乡土，是天道自然的表征。“道法自然”的人生路，就在“复归于婴儿”与“复归于朴”。此所谓的回归，可不是向后倒退的回归，而是向上超越的回归，才不会在权势奔竞名利争逐间，忘了我是谁，还有我成长的乡土童年。故要无心无为，无掉心知的执著与人为的造作，而回归自然朴质。此所以婴儿不是哭闹的婴儿，而是纯真的婴儿；乡土也不是落后的乡土，而是厚实的乡土；自然也不是现象的自然，而是境界的自然。如同山水画田园诗的诗情画意一般，那是修来的，而不是天上掉下来的。人物天真，人间淳朴，那不就是世外桃源、人间乐土的体现吗?

拆除自己心里的监牢

老子开宗明义即云：“道可道，非常道；名可名，非常名。”(第一章)道是道路，名是名分，走怎样的人生道路，就活出何等的生命内涵。可道是人为言说去引导的人生道路，可名是心知执著去规定的生命内涵，那就不再是人人自己想走的人生道路，与人人自己想要的生命内涵了。此有如赶流行追时髦一般，生命成了他然，而痛失自身的风格品味。

而可道可名，却由知善知美而来。老子所说的“知”，主体在“心”，本质是“执”，心知执著善之所以为善，与美之所以为美的价值标准，而责求天下人符合我执定的标准。问题在，这一美善的标准，却是心知的执著，与主观的偏见，并不是“放诸四海而皆准”的普世价值。实则，回归每一个人的生命本身而言，每一个人都有自家的善，与自身的美，把标准定在自己，而把跟我们不同的人判为不对，这是人世间最大的傲慢与偏见。把本来相对的对，推向绝对化，所谓的意识形态就此形成。

化解之道，就在拆除自己心里的监牢，从自我禁闭中走出来。我放下我的对，我才会肯认你的对；我忘记我的好，我才会看到你的好。所以说，“上德不德，是以有德。”(第三十八章)我不以为自己有德，我才真正的有德，且是更崇高的德。

总说，老子《道德经》，这一部堪称质量最高的智慧宝典，留给我们的就是“无”的形上智慧。别看道体冲虚，却妙用无穷，有如水库冲虚，水注入它不会盈满，水倒出它也不会枯竭，不用担心它会挤爆或被掏空，所以台风豪雨不必调节泄洪，引水灌溉也无须分区轮流。吾心致虚守静，一者可以无限的包容，二者虚静如镜，可以观照万物。“万物静观皆自得”(程明道语)，在吾心静观之下，万物可以回归自然，活出自家的美好。这就是道家式的“生”，我以“看”你的方式来“生你”，此所以人间恋爱中的男女，最动人心弦之处，就在对方的眼神中获得新生与再生。

最后，容我说段也算不可思议事，以为印证。十多年前在某大学演讲，夜宿招待所，当天就我一人投宿。未料，深夜时分，室外长廊竟传来脚步声，赶忙起身，打开房门，长廊空无一人，当下以为错觉，又躺回床上。没多久，室外又响起清晰的脚步声，我不信邪，再开门看去，并呛声哪一位，仍是空荡无声，这时顿觉不对，闭门躺下，口中念动真言：“道可道，非常道……玄之又玄，众妙之门。”反复诵念，脚步声就此平息。原来，念动真言，还真法力无边呢。