了悟真相
问：我现在对苦由以生成的因果关系已经有了初步的把握，不过您刚才在说明这个因果关系的时候使用了很多概念，比如：缘起、无常、无我、惑、业等等。您能不能逐一解释一下，让我的认识更深一层？
答：可以。需要说明的是，我们现在谈论的这些概念，既是佛法所独有的，也涉及到佛法的核心，可能并不是那么容易理解，所以你要有耐心，慢慢体会，才能彻底明白。下面，我就逐一地说一说这些概念的意思。先说“缘起”，因为这个概念包含了佛陀对一切万物最基本的看法，是其他所有佛法的基础和源泉，所以我们先说它。什么是“缘起”呢？“缘起”就是“诸法由因缘而起”的意思。为了你在理解上没有障碍，我在这里需要插入一个佛学小常识，先说一说什么是“法”。“法”首先是佛陀对所有事物的称呼。每一个事物之所以是它自己而不是另一个事物，是因为它有自己的性质和相状。比如说沙子，它就有它的性质和相状，而这个性质和相状把它与水、火、风等其他一切的事物区别开来。在梵语中，各色事物存在的这个原则被称作“法”，所以佛陀就借用这个字来称呼所有的事物。这相当于西方哲学所说的“存在”概念。所以，在佛教经论中，我们能常常看到“诸法”“一切法”等说法，其实指的就是一切存在、宇宙万物。这是“法”的第一层含义。而佛陀觉悟之后所说的言教，也是宇宙万物之一，所以也被称作“法”。不同的是，佛法如实地道出了诸法的真相，是佛陀发现的独有真理，这是“法”的第二层意思。当我们说“诸法由因缘而起”的时候，显然指的是第一层意思。以后在阅读佛经的时候，不要把两个意思搞混了。好了，现在可以回到“缘起”了。
“诸法”既然是一切存在、宇宙万有的意思，那么“诸法由因缘而起”就是一切存在、宇宙万有都由因缘而起的意思。什么是“因缘而起”？“因缘而起”是说万事万物的生起，都依赖一定的条件和关系。没有条件和关系，任何事物则不能生起。这里的“因”和“缘”指的是关系和条件。比方说，春天来了，万物复苏，气候回暖，这一现象并不是自生的，而是由太阳的活动导致的，离开了太阳的活动，也就没有了春天的种种迹象；再比如，我们看到一朵美丽的花，会很开心，可是花是怎么来的呢？是因为有种子、根茎、合宜的土壤和气候等条件，没有了这一系列因素的聚合，也就没有了花的开放。所以，太阳与春天、种子与花朵，存在于一种因果关系当中，前者是因，后者是果。所谓“缘起”，是从条件和关系来看待事物，于是发现，任何事物都不能自生自灭，而是因缘而生、因缘而灭。所以佛陀对缘起的解释是：若此有则彼有，若此生则彼生；若此无则彼无，若此灭则彼灭。
问：您对缘起的解释的确让我产生了一种看待事物的新观念，但也让我有了新的疑问。如果说任何事物都不能自生自灭，那么我该怎么理解我自己呢？比如我作为一个人，是哪些条件和关系所生成的呢？
答：这个问题很关键。在佛法看来，人也不是自生自灭的，也受缘起规律的支配。缘起论认为包括人在内的一切有情生命，不过是各种物质和精神要素相聚合的产物，并非固定独立的存在。地、水、火、风、空、识这六种元素组成我们的身体；色、受、想、行、识这“五蕴”组成我们的心理。这两个方面聚合而成完整的有情生命。而组成我们生命的这些要素也都在缘起规律的支配下不断地生灭，这种生灭反映在人身上就是生老病死。所以，从组成我们生命的要素到生命整体，都时时刻刻处在刹那生灭当中，并没有永恒自持的主宰。这就是用缘起论看待我们自身生命所得出的结论，也是“无我”的意思。
问：这么来看的话，那我们平时意识到的“我”又是什么呢？
答：是假相，是不明白缘起而产生的幻觉。不仅是“我”这个实体，而且我们眼中、口中、意识中此为此、彼为彼的宇宙万物都是假相。《金刚经》上说：“一切有为法，如梦幻泡影，如雾亦如电，应作如是观”，说的就是这个意思。在这段经文当中，梦境和幻觉都是虚假不实的，泡沫是易碎之物，影子因他物而存在，摇移不定，迷雾被太阳照耀很快就散去，闪电不过是瞬时产生、瞬时消逝的现象而已。可以说，这是对“一切有为法”的本质所做的非常精辟的譬喻，背后的原因就是“缘起”。以此来看待万事万物，就会得出“一切皆流，无物永驻”的结论，这就是“无常”。
问：这么来看，“无我”和“无常”都是因为“缘起”，对吗？
答：是的。这是佛法最基本的一个原理和推论。这么来看，不管是我们人自身，还是其他一切有情生命和外界的事物，都是因缘聚合的产物，聚则生，散则灭，无一例外。正是因为这样，所以佛法认为万事万物的本质是“空”，也就是说，没有固定不变的本性。
问：一般认为“空”和“实在”是相对而言的，“实在”没有了才是空，“实在”不在的地方才是空。佛法好像并不这样理解。
答：是的。这正是佛法的精微高妙之处，所以我说要细细体会。比如说有人认为人死了才是空，花落了才是空，但佛法并不这么看。佛法认为是“当体即空”，也就是存在的同时就是空，或者说，存在与空是一体的。
问：请再解释一下“当体即空”的意思。
答：好的。我们在解释“缘起”的时候说，因缘的聚合消散是无休无止的，哪怕在最短的时间内也在进行着。所以佛陀常常说“刹那生灭”，“刹那”就是极短的时间。这与我们通过感官所获取的常识是不同的。比如我们今天看到一个人，还是昨天那个人，明天再看到他，认为还是那个人。但是在佛法的智慧之眼里，构成这个人的要素已经经历了不知多么庞大数量的聚合与消散，所以这个人并非这个人，而只是在名义上是这个人而已。所以，在每一个当下，这个人的真相就是“空”，而我们心目当中那个固定独立的人只是假相。万事万物也都一样，不是消逝了之后才空，也不是在万事万物之外有一个空，而是事物在它存在的同时就是空。这就是“当体即空”的含义。
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