这本《恩宠与勇气(超越死亡)》可以看成爱情之书，也可以看成是面对疾病，甚至面对死亡之书。整本书里，崔雅自己的描述以及肯·威尔伯加进来的叙述交叉进行，它是注解，同时也是对话，很可以看成是两个人相互鼓励及扶持的历程。他们走他们的踽踽人生，其实未尝不是在走每个人都必须走的生死路。他们走得可真是不平凡，因为就在记录崔雅的生死历程时，它也替人们打开了一扇窗户，让人得以窥视更大的人生意义。

《恩宠与勇气(超越死亡)》简介：美丽、活泼、聪慧的女子崔雅，三十六岁邂逅肯·威尔伯，彼此一见钟情，于是喜结良缘。然而，就在婚礼前夕，崔雅却发现患了乳癌，于是一份浪漫而美好的因缘，引发出了两人共同挑战病魔的故事。他们煎熬过五年时间，因肿瘤恶化，终而不治。在这五年的艰难岁月里，夫妻各有各的痛苦和恐惧，也各有各的付出；而相互的伤害、痛恨、怨怼，借由静修与修行在相互的超越中消融，并且升华到慈悲与智慧……在这个过程中，病者的身体虽受尽折磨，而心却能自在、愉悦、充满生命力，甚至有余力慈悲地回馈，读来令人动容。

在《恩宠与勇气(超越死亡)》这部死亡日记中，女主人公的叙述与男主人公的解说浑然交织为一体，宛如对话、交流、相互解读，使其内心体验成为真实的生命经验。

被接受就是恩典，接受才是勇气(代序)／何光沪

在疾病与死亡中修行(代序)／南方朔

也是自疗(译序)／胡因梦

第二版导言

给读者的短笺

1 几次拥抱，数个好梦

2 超越物理

3 被意义定罪

4 平衡与否的问题

5 内心的宇宙

6 身心脱落

7 我的人生突然发生转折

8 我是谁

9 自恋还是自我紧缩

10 自疗的时候到了

11 心理治疗与灵陛

12 一种不同的声音

13 艾斯崔雅

14 什么才是真正的帮助

15 新时代

16 听鸟儿歌唱

17 春天是我现在最喜爱的季节

18 可是我还没死

19 热情的静定

20 支持者

21 恩宠与勇气

22 闪耀之星

审校后记

那一天之后，我有一星期没看到肯。他告诉我他必须去洛城一趟，回来之后再和我联络。他不在的那段时间我做了两个有关他的梦。我很清楚这是一个重要的相会，但是我故意泰然处之。因为我很可能只是在幻想，或是建造空中楼阁，毕竟过去有过太多的失望。这个关系若要发展下去，到底拥有什么基础？不过是几次拥抱，数个好梦罢了。

一个星期以后，我们正式约会。肯一整晚都在谈他去洛城看望的那位女友。谈这些事有点令他困窘，我却觉得十分有趣。最后我才知道，他是为了隐藏他对我的感觉，才谈起别人的。我们从那一天开始便真的在一起了。如果分开，我们会让对方知道自己正在做些什么。当我们在一起时，我们喜欢亲密地触摸彼此。我觉得我好像渴望他很久了，不只是肉体，也是情绪和心灵上的，只有一个方式可以解渴，那就是尽可能相处在一起。

9月上旬某个可爱的傍晚，我们坐在我那幢位于穆尔海滩的房子甲板上品酒。四周充满着太平洋和尤加利树的气味，夏日傍晚的声籁轻柔地奏着，薰风轻拂过林间，远方有狗吠，下方的海浪拍打着沙滩。也不知怎么办到的，我们竟然可以一边喝酒，一边麻花卷似的缠在一起，真是神乎其技。沉默了一阵子．肯开口问我：“这样的事，你以前发生过吗？”

我毫不迟疑地回答：“没有，我从没有过这样的感觉，你呢？”

“这样的感觉，从未有过。”我们突然大笑了起来，他学着约翰·韦恩的声音，很夸张地说：“朝圣者！这件亭比我们两人要伟大多了。”

我的脑子填满了有关肯的念头。我爱他走路的样子、说话的神情，他的各种动作、衣着和一切。他的脸孔无时无刻不跟着我，我因此发生了几次不小的灾难。有一回去书店买几本他的著作，没想到因为想他想得太专注，竟然在开出停车场时撞上了一辆旅行房车。我开了那么多年车从未发生过意外。另一个傍晚我正要和肯碰面．脑子里同样塞满了有关他的念头，结果车子在靠近金门大桥的附近竟然没油了。这个意外让我很快地回到现实，不过还是迟到了好几个小时。

对我们两人而言，我们好像已经结婚了，只有一件事还需要做的，就是让别人也知道。崔雅和我从未提过要结婚，我们似乎都不认为有必要提，只觉得这是很自然的事。

令我惊讶的是我们两人都早已不再寻觅那“最合适”的人。崔雅两年来没接受过任何约会，我也是，然而我们却对结婚这件事有把握到只字未提。

在正式手续未进行之前(即我尚未求婚之前)，我希望她和我非常要好的一位朋友——山姆·伯克尔兹见面。山姆和他的妻子及两个孩子住在博尔德。

山姆是香巴拉出版社的创办人兼社长，香巴拉被视为有关东西方研究、佛学、奥秘哲学与心理学最卓越的出版社。我们很久以前便认识了。那时山姆还开了家书局，即现在非常著名的柏克莱总店。当年二十岁的山姆总是亲自把邮购单放在书里，在地下室忙着打包寄书给不同的客户。如同时钟一般准确，每个月他一定收到来自内布拉斯加州林肯市一名小伙子的大量订单。山姆心里想着：“如果这个家伙真的把这些书都读了，我们一定会听到他的消息的。”

我真的把那些书都读了。我那年二十二岁，正要完成生物化学硕士学位。本来我只想当一名医生，正就读于北卡罗来纳州都拉姆市的杜克大学医学院预科，读了两年才发现，医学对我的心智而言太缺乏创意，只要记住一些知识和资讯，非常机械化地应用于良善而毫不质疑的人身上。我觉得这份职业就像被美化的铅管工人，况且他们治疗人的方式并不仁慈。于是我离开杜克大学返回家乡(我的爸爸是一名空军，他和我妈妈被派驻在内布拉斯加州奥马哈的欧富特空军基地)。我在内布拉斯加州的林肯州立大学选修两门科目(一是化学，一是生物)，话来才主修生化。生化比较有创意，至少可以做点研究或发现一点东西，发表一些新讯息、新观念，而不仅仅是应用别人教给我的知识。

虽然毕业时成绩优等，但我志不在此。生化、医学和科学当时已无法解决我心中最根本的傻问题，譬如“我是谁？”“人生的意义是什么？”“我为什么会在这里？”

和崔雅一样，我当时正在寻找某些东西，某些科学无法提供的东西。我开始着迷般地研究东西方伟大的宗教、哲学和心理学。我一天阅读两三本书，生化课时常不上，实验室里的实验也找借口不做(我们每周要切割上百只牛眼以研究视网膜，这真是令人厌恶透顶的工作)。我诡异的兴趣令我的教授们非常担忧，他们怀疑我正在搞一些不合乎科学的事。某回我本来应该向师生们做一次有关生化的“精彩”演讲，题目是《从牛的视网膜杆外缘分离出来的视紫红质的光异构作用》，我却仓促地将题目改成《现实是什么，我们如何认识它》。这篇演讲严厉地攻击依赖经验的科学方法论的不当，与会教员十分专注地聆听，并提出许多很有智慧而且思考周全的问题，他们完全理解我的论点。演讲结束时，后座有人耳语，但声音十分清晰，那句话总结了每个人的感觉：“嘘！终于回到现实了！”

当时的情况真的很有趣，大家都笑了。但可悲的是“现实”的意义指的仍然是依赖经验的科学现象，也就是意味着只有人类感官或因此延伸出来的工具，如显微镜、望远镜、照相底片等等所能接收的现象。在这个狭窄的世界之外的任何东西——任何与人类灵魂、神、上帝或永恒有关的东西——都被视为不科学，也就是不真实的。

P8-10

在疾病与死亡中修行(代序)

南方朔

尽管卷帙浩繁，但仍热切地将这本书用心读完。最后在叹息中阖上书本，心里一直萦绕着崔雅所说的那句话：“痛苦不是惩罚，死亡不是失败，活着也不是一项奖赏。”

这是一种对生命的豁达、勘透与安详，同时也是对人生意义的了悟与升华。而这一切都发生在崔雅身上，它成了一个动人的故事。

这是个爱情故事。长得好看而活跃的崔雅，在朋友的介绍下认识了肯·威尔伯，他是当代有关神秘信仰及意识研究的卓越人物。他们两人的初次邂逅，彼此都有“好像生生世世都在寻觅对方”的感觉。于是，1983年8月3日相识，两周后求婚，四个月后结婚。但就在婚礼前夕，崔雅却发现罹患乳癌，于是，一出浪漫的爱情喜剧，遂变成两人相互扶持的痛苦故事。这是一段艰难的岁月，煎熬过五年漫长的时间。五年里，崔雅由只是右胸肿瘤，逐步扩散至左胸，最后是脑部和肺部也都恶化，终而不治。在这段艰难的岁月里，他们依靠着对爱的许诺，携手走过这一段苦厄。但纵使如此，他们仍许下将在未来继续寻觅的诺言。他们完成了这个时代已少有的爱情诗篇。

但爱情只是书里众多主题之一，灌溉爱情的其他部分毋宁是更重要的焦点。在这五年里，除了不断地求诊与手术外，他们更专注于灵修，并在灵修中共同成长。这是一个升华的过程。

疾病已不再是病，反而成了让人得以学习及超越的媒介；而一切痛苦折磨也因此成了使人走向彼岸的津渡。这是人生的大修行，他们在修行中放下了自己。这不但让人们的爱情被灌溉得更加灿烂如花，而人之所以为人的意义也因而获得发扬。

崔雅和威尔伯在疾病中的修行，无论从意识发展或生命意义的角度来思考，都极具启发性。他们都是那种具有夙慧的人物，而且在信仰上有普世主义的关怀，认为各种神秘信仰有其会通之处。因此，自崔雅被发现罹患癌症起，尽管他们一如常人那样也有悲伤、愤恨与怨怼，但他们却能一步步地借着冥想与修行，将这些逐渐消融，并提炼出智慧与慈悲。例如，五年的艰难岁月，两个人各有各的痛苦和恐惧，也各有各的付出，很容易在彼此的相互服侍中相互受伤，也使爱被翻转成痛恨及抱怨，这些因爱而生的感情渣滓只能在相互的超越中消融。他们两人的这段过程，让人不得不为之动容。语日：“没有地狱，只有自我；没有天堂，只有无我。”话说得简单，达到这个境界却千难万难，他们为我们作了证言。

而这种自我的超越与升华，也就是意识在痛苦中的成长。意识不是个平面，而是仿佛阶梯般的历程，它使人得以由最简单的自我状态，一步步地更加接近那更宏大的世界。它可以称为“宇宙心灵”、“上帝”，或“道”等任何名称，这个阶梯的过程乃是人类意义的终极，它使人能够打开紧缩的自我，使自己从囚笼中获释。它是一种意识的神秘进化力，也是人的内在转换机制，它是人的可能性，正因具有这种可能性，我们遂将这一切视为一种“恩宠”，而它的完成则要靠人们自己。在崔雅长达五年的癌症经历中，他们夫妇两人由疾病的意义开始，一步步地展开探究。崔雅最先和每个人一样，以旺盛的战斗意志来对付病魔，既为战斗，就难免挫折与愤怒的煎熬。但到了第二阶段，她的癌症的主要对抗力量则来自臣服，她让自己被一切穿过，反而多出了开放与慈悲，并因而与沮丧、悲愤、怨恨等一一告别。照顾自己，哀怜别人。她终于救赎了自己。而所有的这一切，当然也就是学习死亡的历程。她活得尊严，死得高贵。书的结尾写她离开人世前的最后两天，风雨将她迎接，她在祝福与感谢中欣然就道，她并未死亡，只是要到另外一个前路上去守候她的许诺。这段描写让人惊心动魄，或许可视为临终状态最精准的叙述。

因此，这本书可以看成爱情之书，也可以看成是面对疾病，甚至面对死亡之书。整本书里，崔雅自己的描述以及威尔伯加进来的叙述交叉进行，它是注解，同时也是对话，很可以看成是两个人相互鼓励及扶持的历程。他们走他们的踽踽人生，其实未尝不是在走每个人都必须走的生死路。他们走得可真是不平凡，因为就在记录崔雅的生死历程时，它也替人们打开了一扇窗户，让人得以窥视更大的人生意义。

孰谓“恩宠”？它是一种感激之心。我们感激被赋予自我提升的进化可能性，它是一种神示的动力，可以让人追求更大的自我完成。此外，它也是对周遭帮助我们得以完成自己的感谢，如同崔雅感谢威尔伯和威尔伯感谢崔雅。“恩宠”是一种庄严的生命认知与态度。

孰谓“勇气”？它是一种自我合离的豁达与决意。它使人能将痛苦、烦忧、沮丧，以及对命运的抱怨升华到大我的境界。就神秘体验论的角度而言，这是在忘却自己中重新记起神；就现世升华的角度而言，它则是一种更高意志力的提升，将自己的痛苦转化为对众生的祝福。

“恩宠与勇气”有深意在焉。生命之所以值得，而人之所以可能高贵，都在恩宠与勇气中。当我们阖上书本，或许即可张望到生命的另一番境界！

(作者现任《新新闻》周报发行人兼总主笔)

心理学家是研究人的心理的，心理学家，尤其是那些著名的心理学家，他们自己的心理和生活又如何呢？对于这个问题，一般人或多或少都感到好奇。

关于这个问题，肯·威尔伯为我们贡献了一个感人肺腑的精彩的故事，这是一个关于生命和灵性的故事，从中可以看到他与自己的妻子崔雅刻骨铭心的经历。但这并不是这本书给予我们的全部，作者还引导我们了解了长青哲学以及后人本心理学。正如肯·威尔伯说：“这本书说的两件事情：第一，那则故事。第二，书中介绍了世界上伟大的智慧传统，或称长青哲学(perennial phnosophy)。因为在最后的总结中，两者是不可分割的。”肯·威尔伯所说的“故事”，就是指他和崔雅从相识到分别的全过程。所谓长青哲学，则是崔雅和肯·威尔伯重要的精神支柱之一。肯·威尔伯说：那故事和长青哲学“两者是不可分割的”。在崔雅和肯·威尔伯在一起的五年之中，他们与癌症的搏斗和自身生命的修炼、思想的探索是交织在一起的。

通过肯·威尔伯讲述的故事，我们感受到长青哲学以及后人本心理学不是学术，不是书籍，不是学问，而是实实在在的生活。长青哲学的深度，也就是那故事的深度。

承蒙一位台湾朋友推荐，我在2002年就读到了这本书的台湾译本，当时就非常喜欢和感动。感动之余，曾经向一些朋友介绍这本书。他们大多都会问：“崔雅的癌症最后痊愈了吗？”我说：“崔雅最后还是去世了。”

于是，他们之中，有的感到很失望：“也没有什么奇迹发生呀。”他们大概是认为，既然是写癌症患者，就应该发生最后战胜癌症的奇迹……

什么是奇迹？奇迹一定要与众不同吗？奇迹一定要体现在结果上吗？

是的，奇迹一定要与众不同，但这个“与众不同”关键是要显示创造性。是的，奇迹常常要体现在结果上，但与众不同的过程又何尝不是一种结果？

崔雅和肯·威尔伯是那么乐观、顽强地与病魔斗争，最后又是那么安详地臣服于命运，毫无恐惧地面对死亡，接纳死亡。可贵的是，该书对这一过程进行了详细而又深入的描述。

超越死亡，谈何容易？但这本书却不能不使你信服：死亡是可以超越的。在本书的尾声，当崔雅平静地离去后，肯·威尔伯的情况是这样的：

“那天晚上我一直待在崔雅的房间，入睡后我做了一个梦，其实不大像是梦，更像是单纯的意象：水一滴一滴地落到海里，立即与海水融合。起初我以为这个意象显示崔雅已经解脱，她就是融人大海的小水滴。后来我才明白它更深的含义：我是水滴，而崔雅是那片大海。她谈不上什么解脱，因为她早已经解脱了。真正得救的人是我，我因服侍她而得救了。”

崔雅有什么品质使自己能够解脱呢？

原因很多，但读完此书，我有两个突出的印象：

一个是崔雅的彻底的开放性。崔雅说：“打开我的心，一直是我最大的挑战，我应该放下自我保护的欲望，让我的心有勇气去体验痛苦，如此一来，喜乐才有可能进入。”关于崔雅的开放性，肯·威尔伯在本书的第二版导言里谈到崔雅的日记时，有一段话意味深长：“崔雅去世后，我想不读这些日记就毁掉它们，因为这些日记是崔雅非常私人的东西。她从来没有把日记给任何人看过，甚至没有给我看过。不是因为崔雅不想别人知道她‘真正的’感受，因此需要把它们藏在自己的日记中。正相反，崔雅最了不起的一点——事实上，应该说她最令人惊讶的一点——就是她在公众面前表现出的自我跟私下里实际的自我几乎没有区别。崔雅没有把任何‘秘密’的想法和那些她不敢或者羞于与世人分享的想法隐藏起来。如果你问崔雅，她会实在地告诉她的真实想法——关于你或者其他任何人的想法——以一种非常开放的、直接的、简单的方法，但人们通常不会因此而不高兴。这是她诚实的基础：人们从一开始就信任她，好像他们知道崔雅不会对他们撒谎。并且就我所知，她确实从来没有说过谎话。”

另一个印象是崔雅超人的接纳力量。关于接纳的意义，肯·威尔伯曾经引用他非常推崇的拉马纳尊者话：“你们时常为那些发生在自己身上的好事而感谢上帝，却不会为了降临在自己身上的坏事而感谢，这正是你们所犯的错误。”关于自己的接纳，崔雅说：“我愈是能够接受生命的本然，包括所有的哀伤、痛苦、磨难与悲剧，就愈是能够得到内心的安宁。”

人得了癌症后，整个生活会发生很大的变化。崔雅面对了疼痛、乳房切除手术、放射治疗、化疗，等等严重的考验。最重要的是，这是在他们刚刚新婚一个月后发生的。正如肯·威尔伯所形容的，他们生生世世都在寻觅对方，而终于走到一起时，却马上就要面对癌症和生死的挑战。

作为当今世界著名的心理学大师，肯·威尔伯也同样具有极大的开放性，他一点不回避谈自己的隐私。例如，一般来说，如果妻子得了乳腺癌，切除了乳房，丈夫的反应会怎样呢？据说，差不多一半的先生会在妻子切除乳房后离开。那么，崔雅在切除了一只乳房之后，肯‘威尔伯的真实感觉又怎样呢？这大概是不少看这本书的读者想问的实际问题。肯·威尔伯一点都不回避，他坦率地写道：“我认为崔雅对我的吸引力大概下降了百分之十；单单从触感来说，两个当然比一个好。但其他百分之九十的吸引力实在太大了，所以对我而言没有那么重要。崔雅知道我是诚实的，所以她很容易地接受了自己的形象。那剩下的百分之九十仍然是我见过最美、最有吸引力的女人。”如果他说仍然是百分之百，那他就是神本身了。而人是不可能成为神的，肯·威尔伯只不过是一位灵性得到了开发的人而已。“崔雅知道我是诚实的，所以她很容易地接受了自己的形象。”在这里，我们也可以清晰地看到他们两人良性互动的情况。

这本书还频繁地提到“后人本心理学”。后人本心理学是什么？它离我们有多遥远？后人本心理学的重要的思想来源之一，正是所谓长青哲学。

那么，什么是长青哲学呢？

根据阿尔道斯·赫胥黎(Aldous Huxley)的概括，长青哲学是指二十五个世纪来，“时而以这种形式，时而以那种形式，源远流长，无休无止”的一种普遍的世界哲学。他认为，长青哲学有这样一些核心思想：

1·物质和个体化意识的现象世界，即事物的世界(the world of thing)、动物、人甚至诸神(gods)的世界，都是“神域”(Divine Ground)的显现。在神域里所有部分的实在都有其存在状态，离开神域，它们是不存在的。

2·人类不仅能够通过推理来认识神域，而且能够超越推理，由直觉来认识其存在。这种当下的理解让知者和被知者融合在一起。

3·人都具有双重的天性，一个是现象的小我(phenomenal ego)，一个是永恒的大我(eternal Self)。后者是内在的人，是灵性，是灵魂中大精神的火花。如果一个人真正渴求的话，他就可以使自己与大我融合在一起，从而与神域联系起来，就像自然与灵性相联系一样。

4·人在地球上的生命只有一个终极目的，让自己与永恒的大我联系在一起，得到对神域的一体知识。

在这里，比较关键的一个概念是“神域”，它不能够按照世俗的观念机械地来理解。它不是指有形的东西存在的地方，它指的是我们人类所不能够了解的决定宇宙运行的力量，其含义相当于“客观规律”或者肯·威尔伯的“大精神”的概念。

长青哲学认为人有“双重的天性”，既是“小我”，又是“大我”，而“小我”能够和“与永恒的大我联系在一起”。可以说，崔雅最后所达到的也正是这样的境界，让自己的小我“与永恒的大我联系在一起”。这种境界对于中国读者来说其实并不陌生，这实际上就是中国传统文化关于“天人合一”的思想。

由于在介绍后人本心理学和长青哲学这样的思想时，本书不是抽象地介绍，而是结合了作者自己的实际生活，那些看起来似乎高深莫测的问题就显得触手可及了。

在审校本书时，我补译了台湾译本没有、2001年英文版经调整和补充的文字与段落。我还对书中的一些名词的译法做了改动，在此就集中几个最重要的做一些必要的说明。  1．胡因梦和刘清彦把“TmnsperS0nal Psych010gy”译为“超个人心理学”。这是直译的译法。在当前大陆中文的语境中，这一译法容易引起这样一种误解，觉得它是研究什么虚玄的、不切实际的东西。人们也许会感到困惑，在个人之外还谈什么心理呢？

我认为，把“Transpersonal Psychology”译为“后人本心理学”可以避免这些问题，从字面上也可以讲得通。“Trans”有“超越”、“贯穿”等意思，也可以引申出“后”的意思。“personal”的意思就是“个人”、“人”。关键在于，这种译法更加接近“Transpersonal Psycholog”存在的实际。后人本心理学的产生并非空穴来风，从起源上讲，它是人本心理学继续发展的结果。人本心理学被称为弗洛伊德心理学和行为主义之外的“第三思潮”。后人本心理学则被称为心理学的“第四思潮”。后人本心理学的主要贡献是拓宽、丰富和深化了对于人性的理解，对人类和平共处，维持生态平衡，潜能的深度开发，走向可持续发展等方面提出了不少前沿的看法。

最早使用“Transpersonal”这个词的人是马斯洛。他既是人本心理学的奠基人之一，又是后人本心理学的奠基人之一。1968年，马斯洛在他的著作《存在心理学探索》第二版前言中写道：“我认为人本主义的、第三种力量的心理学是过渡性的，为‘更高的’第四种心理学，即TranspersonalPsychology或Transhumanistic Psychology做准备，这种心理学以宇宙为中心而不是以人的需要和兴趣为中心，它超越了人性、同一性和自我实现等概念。”

其实，马斯洛在产生了关于第四心理学的思想之后，曾经考虑使用“Transhumanistic”(直译：超人本的)这一术语，后来才确定用“Transpersonal”。把“Transpersonal Psychology”译为“后人本心理学”，其好处是传达出了“Transpersonal Psychology”与人本心理学“Humanistic Psychology”之间的密切关系，即第三心理学和第四心理学之间的密切关系。

2．关于“Spirit”(“s”为大写)这个词，胡因梦和刘清彦在不同的地方有“神性”、“心灵”、“神”等译法。我把“Spirit”翻译为“大精神”主要是考虑到下面的背景。我在2000年开始翻译肯·威尔伯的《万物简史》，发现“Spirit”这个词是他的心理学中一个非常重要的概念。它是指不同的文化中的“上帝”、“佛性”、“基督”、“理”、“道”、“天”、“太极”梵(Brahman)、法身(Dhalmakaya)、凯瑟(Kether)、道(Tao)、阿拉(Allab)、湿婆(shiva)、阿顿(Aton)等。肯·威尔伯用“Spirit”(第一个字母是大写)这个词来概括所有这些说法，而不偏爱其中一种文化，或者用其中任何一个词语，这也体现了他研究后人本心理学以及整合学的立场。

3．在本书中，“mysticism”、“mystic”也是非常重要的概念。胡因梦和刘清彦按照一般的译法把“mysticism”译为“神秘主义”，把“mystic”译为“神秘主义者”。我把“mysticism”改译为“神秘体验论”，把“mystic”改译为“重视神秘体验者”。这是受了北京大学张祥龙先生的启发。

北京大学张祥龙先生认为：“将‘mysticism’译为‘神秘主义’，沿袭已久。它的不妥之处在于，几乎所有的‘mystic’或主张‘mysticism’的人都强烈反对让任何‘主义’(观念化的理论、作风和体制)来主宰和说明自己的精神追求。他们所寻求的是超出任何现成观念的原发体验；在基督教(主要是宗教改革前的基督教和改革后的天主教)可说是与神或大精神(Godhead)相通的体验，在非基督教的，特别是东方文化传统中，则是对本源实在(梵一我，道，佛性)的体验。这样，称之为‘主义’就有悖其义。此外，在当今汉语中，‘神秘体验论’似乎带有浓重的反理性色调，在许多语境中已不是个中性的词，而是个否定性的词。将‘mysticism’译为‘神秘体验论’就避免了这一层不必要的成见。”

那么，什么是“神秘体验论”呢？张祥龙先生也有一个很好的解释：“所谓‘神秘体验’，是指这样一种经验，人在其中感到自己与一个更高、更深或更神异的力量相接触，甚至合而为一，体验到巨大的幸福、解脱、连贯和至真。至于这个更高深的力量是什么，则依体验者所处的文化、有过的经历而得到不同的指称和解释，比如‘梵’、‘佛性’、‘基督’、‘上帝’、‘酒神’、‘缪斯’、‘自然’、‘道’、‘天’、‘元气’、‘太极’等等。这种不寻常的体验往往给体验者以极大的激发、启示、信心和灵感，由此而创造出精神上的新东西，成为艺术的、宗教的、哲学的、社会的，乃至科学的新起点。

还在更早的时候，我在阅读马斯洛著作时发现，他所使用的“mysd-cism”是指一种重视神秘体验的倾向，它区别于那些保守的、因循守旧的、讲究实用的倾向。

我还发现，肯·威尔伯和马斯洛所谈论的“naysticism”的意义基本上是一致的。其含义，与张祥龙先生所解释的大同小异。

马斯洛更多地使用“高峰体验”这一更容易被大众接受的术语。他把神秘体验也看成是一种“高峰体验”。他还提出“约拿情结”、“超越性病态”等概念来论述这方面的问题。他生动地用“在一个不到一米五高的房间里量身高，所有人都不超过一米五”这样的警句来表达开放心态的重要性。我认为，神秘体验论的本质特性就是开放性。

其实，关于“mysticism”，似乎更接近“重视神秘体验的倾向”的含义。但如果这样译，就显得太长了，姑且还是译为“神秘体验论”吧。不过，我还是把“mystic”稍微哕嗦地改译为“重视神秘体验者”。

4．与“mysticism”相应，我把“esotericism”翻译为“深奥体验论”，把“esotericreligions”翻译为“深奥宗教”。原译者把“esotericreligions”翻译为“秘密宗教”，把“esotericism”翻译为“秘密主义”，但正如肯·威尔伯所说：“神秘体验论或者深奥体验论并不意味着它是秘而不宜的，而是直接的体验和觉察。深奥宗教要求不迷信或者盲从任何教条；相反，它要求以自己的知觉做实验。如同所有杰出的科学，它是以直接的经验做基础，绝不是迷信或者希望。此外，它必须被公开检验或者被一群亲自做过实验的人认可；这项实验就是静修。”所以“esoteric”的主要含义是与世俗相对，强调需要通过艰难的静修，强调的是深奥，而不是保密。另外，如果把“esoteric religions”翻译为“秘密宗教”，容易与“Tantra”(密宗)混淆。

我喜欢肯·威尔伯的书有特殊的原因，我也曾经大病一场，时间长达五年之久，动真格地面对过死亡，感受过面对死亡恐惧以及死亡对人的启迪。恐惧死亡会降低生命的活力，接纳死亡是为了更好的生活。在写这篇后记的过程中，我随便打开我的音乐，这是门德尔松的E小调小提琴协奏曲。当充满激情的旋律充盈在我的心里的时候，我想活着有多好啊！我现在正在欣赏音乐，当然崔雅已经不能够享受这一切了。——但其实也可以这样说：崔雅，以及所有美好的灵魂，正是所有这些美好的音乐，以及所有美好的一切的本身。

活着，就要珍惜生命，好好地活，有勇气开放、接纳、成长。面对死亡，也毫不畏惧，该走的时候就坦然地走。

许金声

2005年8月26日

于北京市社会科学院

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