1.生死离别，不过是场戏
世间生灭现象纷纭迭起，我们往往沉迷在其中，扮演着不同的角色，上演着不同的剧情。
但有时我们入戏太深，经常认假为真。在生死离别的场景中，我们痛苦万分，但似乎又忘记了，生命中发生的这些事，不过是因缘聚合的现象，是现象，便是刹那生灭变化的，又岂能长久地存在？面对这虚幻的现象，我们却认为它是真实不变的。就好比我们迷恋的水中月、镜中花一般。我们所依恋的，不过是一道易逝善变的幻影。于是，我们的生命中开始出现了巨大的矛盾：我们希望世间那些转瞬即变的事物能够长久不变，无常变化是一种无法更改的规律，我们却把自己的全部希望和幸福寄托在分秒变化的现象上。
但是，在这充满变数的世间，也有不变的东西。那便是我们的自心本性。莲花生大士说，一切众生的自性都是光明圆满、纤毫无染。一切众生都是带着本有的光芒来到世间，在人间大剧场上，上演着一幕幕离合悲欢的。
觉悟的人总能在纷纭变幻的现象中识取自心，他们明白无论世界如何变化，那也不过是心灵的倒影，所以，这生命中的种种际遇，也不过是自心的显现。他们不动不摇、不痴不恼。但这样的生命并不是死寂的，而是在洞彻了生死离别之后的真相，生起的解脱心、清净心、欢喜心。
那么，死亡呢？离别呢？对于有限的生命来说，它们又算是什么呢？
其实，死亡也好，离别也罢，这也是人间剧场上的一个片段而已。你与一个人的别离，正是与另一个人的相遇。诚然，生命中有太多的舍不得，可你是否明白，纵然你有舍不得、放不下的人或物，终究也要与它们道声“不见”。索甲仁波切援引莲花生大士的话说：“那些相信他们有充分时间的人，临终的那一刻才准备死亡。然后，他们懊恼不已，这不是已经太晚了吗？”对于现下的绝大部分人来说情况就是如此！时间很充裕吗？生命还剩下很多时光吗？这不过只是人们一厢情愿的想法。事实是，不论你是否愿意接受，死亡都会随时到来；无论你是否愿意相信，临终的一刻，它总是距离我们很近。等到生命最后的时刻到来时，我们才想起了“自己”，才想起之前一直没有认真地为“自己”活过，这岂不是很痛心、很懊恼的一件事吗？无常变化迅疾，这是世人难以预料到的。
唯有觉者心里明白，世间的无常变化，恰好似纷纷落下的大雪，它遮住了过往，不留丝毫痕迹，我们这些一路走来的人，既难找寻到以往的片刻踪迹，更难找到曾经洒落在生命里的聚散悲喜。
在《红楼梦》结尾处，宝玉行走在白茫茫的天地间，只在身上披一领大红色的斗篷。那苍茫的白色中只有那么一个小红点，应当会格外醒目吧。可这一抹红色，终究不能化解无常世界带给人们的怅惘乃至恐惧。
面对无常、离别、生死这些字眼，世人心底往往霎时便涌出无限的悲凉和哀伤。因为世人对自己生活的尘世间还有些贪爱，有些不舍。而生死离别，无疑是把人们硬生生地从自己生活的世界中剥离开来一样。曾有的春花秋月、新恨旧仇、镜里的花容、耳畔的呢喃、渴求的功名都无法留住，最终，还是要空着两手离开尘世，就像空着两手来到人间时一样。
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生死是人生的终极问题，尽管我们经常有“死亡距离自己很遥远”这样的错觉，但至少，生却距离我们很近。一呼一吸，那是生，也是死，因为佛陀说过：“生死就在那一呼一吸间。”
平心而论，死亡其实是一件很平常但也很迫切的事。说它平常，是因为有生必然有死，这种规律即便在我们的社会里是一个禁忌，但它并不会因为不讨喜而就此消失；说它迫切，是因为我们无法预料自己在何时何地，以何种方式失去生命，此生中的分分秒秒，都可能是我们在世界上的最后那一刻。
尽管死亡是如此地接近我们，但人们每每谈论起死亡的时候，经常是为了避免某种忌讳而将其比作沉睡，这种类比在文学作品中并不少见，荷马在《伊利亚特》中将沉睡比作是“死亡的姐妹”。但即便死亡与沉睡再如何相似，它们之间也有完全不同的地方：沉睡，总能醒来，而死亡之后，迎来的便是崭新的生命，是不同于以往的那个生命，但又是以往的生命的延续。
英国浪漫主义诗人威廉·布莱克说，如果知觉之门得到净化。万物将如其本来面目般无边无际。
这生死之事，自然也在“万物”的范畴中。我们对死亡的恐惧，正是源自于无知。我们不仅对死亡缺乏认知，我们对自己的生命的整个过程都无知得惊人！尽管希阿荣博堪布说“生命是一出戏”，但这并不是要我们以一种不负责任的游戏者的心态去安排自己的人生。尽管在那些大成就者看来，生死因缘的流转不过是心识的幻化变现，说到底，那是心识的游戏，可他们也从未以放任的态度面对这可贵的生命。
生死离别的流转，看起来似乎是根本无可改变的事情，人们只能接受而无法抗拒，但如果了解到生死的真相，看破了生命的实相，这生死离别又何尝不是为了下一次相逢做的准备呢？
世间的每一次相遇都是一场重逢，生命的每一次改变都可以成为提升它的契机。生命只有一次，生命中同样的因缘，也只能存在一次。我们搭载着时间列车，沿着各自的轨迹，奔向各自的方向，即便在有限的生命中我们与某些生命发生了偶然的交集，但旋即又会向着不同的道路奔去。
实在不必执着，更无须贪爱。
唯愿，人生中的每次擦肩而过，都能成为一个美好的回忆。
唯愿，生命中的每场相逢，都能化作一切众生的善因善缘。
静柏心然
2015年10月
这是一个越来越轻飘的社会，处处都飘浮着躁动和不安。世间的男男女女，大多只是把生命浪费在种种俗务和享乐上。浮躁而喜爱追逐热闹的人们没有一刻是真正安宁、清静的，他们忙着吃，忙着喝，忙着享乐，庸庸碌碌地度过一生，却唯独忘记了对心的关注。世间男女看似生活充实，快乐潇洒，但是他们却往往在生死离别之际痛苦不已、恐惧不安，他们一厢情愿地以为，这世间的种种永远都不会改变，永远都是一种“常在”。
佛学认为，世间的一切人事物都存在着一种普遍性的因缘法则，也正因此，一切事物都会发生一种不可逆转的改变，这种改变不会因人的意志而发生变化，这种现象便是无常。
生死离别便是一种尤为明显的无常现象，只是世间众多男女尚被执着所缠，心中烦恼丛生，无法堪破这本属平常的无常现象。可是，如果我们契入法性，生起觉悟之心，以觉悟的心去谛观世间的生死离别，那么我们便会发现，曾经心中执着的一切，不过都在缘生缘灭中变化而已，这种变化的过程，也可以是生命的另一种新生。
无常并不意味着分离，而我们之所以觉得无常会带来痛苦，那是因为我们心中还有执念，还有偏见。若是我们彻底了悟生死一如的甚深道理，我们必然会赋予自己的生命，乃至所有一切众生的生命以最为神圣的尊重。因着对生命的这份尊重，我们必然能慢慢了解生命的整体意义，我们的人生也必然会远离浮华和焦躁，从此，踏踏实实地行走在世间，让自己的生命日趋厚重而不是身心困重。
众生的苦虽然各有不同，却都源自于无明烦恼，任何一种生命形态都不离苦的本质。死亡更是一种大苦，对于那些对生死本质缺乏认识的人来说尤为如此。
生命的哲学告诉我们，其实我们在每一个当下——此时此刻此地，就可以开始寻找生命的真实意义，只要我们愿意并真正地如法实践，现前的每一秒钟都可以成为改变和提升生命的契机。
生与死本是一体，对于智慧的人来说，死亡不过是“另一期生命的开始”。
悟后才知，姻缘姻缘，不过都是，大戏一场。
太阳落下山头，还有皎洁的月光照临大地；月亮隐没在天际，还有阳光给世界带来光明和温暖。在结束一段感情的时候，便意味着一段新感情的到来。当生命中的无常变化、生死离别将自己折磨得烦恼不堪时，这提醒着我们，赶快从无常中生起修行之心吧，向着觉悟之路走去，不要继续烦恼地生活了。
静柏心然著的这本《生命哲学书》就是这样一本的佳作，开启你的生活智慧的同时，也让你对人世间有着更深刻的洞见，从而让你的人生之路越来越宽广，更让你的未来一片澄明。
畅销书作者静柏心然继《不焦虑的女人》之后又推出的一部重磅力作——去年看《金刚经教授女人静心课》，今年看《生命哲学书》！
与佛陀朝夕相处，看透人间大剧场中的悲欢离合，《西藏生死书》给浮躁男女的生命课。
道破生死离别，悟透往事红尘。
不浮躁，是一种生命境界，也是一种生活方式。
既不恐怖死亡，也不畏惧活着，你才能够静静地体味生活的滋味。
看破，便是不执著；无常，这是生命最大的真相。
