人应该懂得在适当的时机和地点。以适当的方式来运用他的青春、财富、实力、精力和学识为自己和他人谋福利，人也应该有足够的勇气承认自己的弱点。有勇气面对自己的恐惧感，在失败时正气凛然。在成功时谦虚温和。

有什么样的心态就拥有什么样的前程。

何谓道？道即平常心。

能悟透平常心者，即可得道成“仙”。

持平常心处于世，将永立于不败之地。

平常心的世界是无限的，应有尽有，其乐无穷。

觉悟篇

第一章 成败之心

 跌倒后能爬起来就是成功

 以柔克刚的成功之道

 胜败无常

 只要去做就没有遗憾

 穷则独善其身，自得其乐

 乌龟不与兔子赛跑

 一只巴掌拍不响

 寻求生命的自由

 诚至之心定得回报

 无为而无不为

第二章 淡薄之心

 珍惜生命，坦然处世

 淡化名利，保持虚静心灵

 生命不该为荣禄所羁

 不做物质的奴隶

 摆脱物我对立，寻求超脱人生

 透悟人生，创造生命的逍遥自由

 淡泊自尊，但求发展

 不满足的心是永远无法满足的

 看重名利，只会使你一生更辛苦

 命运面前不可消极沉沦

 真才实学是立身之本

 仁义应是人生真谛

 阿谀奉承是甜蜜的毒药

第三章 贫富之心

 保持清静心态，不被物欲所困

 正确把握理智与欲望的分寸

 知足之人，虽贫而富

 凡事不可过度强求

 理想不应与物欲相等

 物之贵贱在于人的分别心

 智者会把贫穷视为幸运

 人生本应无悲伤

 不可做金钱的奴隶

第四章 仁爱之心

 永葆善良之心去爱人

 积极人世，力求圆满人生

 仁爱之心是成就事业的基础

 以善的力量去克服现实中的恶

 正确处理感情与理智的关系

第五章 幸福之心

 善良的人永远幸福

 沟通人间真情

 忘却烦恼是一种幸福

 知足者常乐

 选择快乐，你才会快乐

 醉生梦死不能算为一种境界

 悲观与乐观的一念之差

第六章 宁静之心

 不可迷失真实的自我

 以美丽的心情去工作

 真正富足的标准

 追求真而自然的品格

 不沉迷于乐，不沉溺于哀

 安之若命，不为环境所羁

 忙碌不堪等于毁灭自我

 精神生活重于一切

第七章 生死之心

 从奇怪的死亡说到美好的死亡

 超然物外，顺应自然

 视死亡为一种积极的动力

 要和死神争时间，比胜负

 生死无常，理智待之

 如何看待死亡，是你对生命的态度

 活得有价值，死才有意义

第八章 忍辱之心

 坦荡面对现实

 德性高尚的人永不自卑

 君子落魄，依然自强不息

 尝尽人间苦楚才不枉“走一遭”

 苦难中追求和谐与伟大的人格

 对待非议置若罔闻

 难得糊涂，糊涂难得

 以忍息怨，宽大为怀

第九章 宽容之心

 宽容是一种可贵的胸怀

 培养宽容之心去理解别人

 宽容他人的缺点和过失

 不为小事而争

 用宽恕来治疗内心的创伤

 与其抱怨，不如调整

寓言篇

 赌注

 女人与魔仆

 十分钟愚蠢

 我不相信鬼

 天堂或地狱

 上帝之过

 福特出差

 真理

 差别

 位子

 黑鼻子的偶像

 空白的招牌

 大象的尾巴

 他笑了

 两个疯子

 庆祝一切

 完美的女人

 糟粕

 演员之死

 黄金尘土

 谁也不是

 装死的人

 猫头鹰的恐惧

 井底之蛙

 射猴

 指语

 是这样的吗？

 教士与魔鬼

 领悟与准则

 王子与公鸡

 两种方案

 生命

 无用

 河流

不做物质的奴隶

今日在我国，每天最能享受奢侈料理的是怎样的人，您知道吗？他既不是有钱人，也不是政治家或是财经界人士，而是常群集在市中心的餐馆、饭店里讨食的人，各位必定大吃一惊吧！他们将别人已为其装好的宴会残剩物放在饭盒里带回自己的家，爱吃多少就吃多少。过去他们只是翻捡出餐馆门外垃圾桶内的食物出来，但为了不将周遭环境弄得脏乱，这些供给者灵机一动，就预先把残余的食物装进饭盒里。在这富足的时代，诚如大家所知道的，饭店里、餐馆里、宴会上常会剩余许多的食物，而老人愈多的聚会里其主菜肉类更是原封不动地任凭丢弃。类似过去狼吞虎咽地吃到肚子发涨的人已经不多了，这可能就是由量转为质的改变吧！而在我们日常生活当中，不光是食物而已，经常可发现有些人竭其所能地收集物品，即使是他狭小的屋里早已塞得满满了，仍不记取教训，依旧不断地收集杂什物。某对新婚夫妇家，在其狭小的公寓房子里装饰着音响、电视等家电，而其接待室也放置着一张双人床，整间屋子几乎连下脚的地方都没有。这里已成为物品放置场了，人反而成了配角。尽管有些人拼命地囤积物品，但却不懂得运用而任其过期、失效，这样岂能值得夸耀，充其量只不过是多积些尘埃罢了。在佛教里有“省事”这个词语，是指一切不用的东西都要省去，手边只留下务实、有用的东西。

现代社会物欲横流，即使身处其中，我们也应该独善其身，保持清醒，不做物质的奴隶。

摆脱物我对立，寻求超脱人生

有几个路人看见路旁的山上站着一个人，半天停立不动，很感奇怪，就一同爬上去问他。

“你是在等朋友吗？或者是为了呼吸新鲜空气吧！”

那人回答说：“不是。”

“那么，是站在这儿看风景吗？”

“不是。”

“既然什么都不是，那你为什么站在这里？”

“我只是在这儿站着。”

站着，未必就非得因为什么。什么也不为就没有得，也没有失。在禅宗看来，因为我们生活在“二元世界”里，就有了物与我的对立，就有了得失、美丑等等的是非判断。除去自我中心，抛开物我对立才是正确的做法。庄子所做的，也就是消除物我对立而达于自然。

庄子说：“至人无己。”“无己”即破除自我中心，亦即扬弃功名束缚的小我，而达到与天地精神往来的境界。庄子说：人不能顺应万物之性的原因，主要是因我们过于清晰地分清了我与物的区别。我以自己作为衡量万物的标准，因而发生是非好恶之憎爱分明，给万物以有形无形的干扰，而自己也会时时感到处处受外物的牵挂。

有自我的封界才会形成物我对立，自我的封界取消了，则我与物冥，当然就取消了以我为主的衡量标准，而觉得我以外的活动都是顺其自然的活动。由此可以看出，庄子所主张的超脱，实际上是摆脱了一切之后的无知无欲，表现在人生理想上，那就是“无名”，即独与天地相往来的独善其身。

对于生活在现实中的我们而言，庄子对天地精神的崇拜，固然是显得玄虚了一些，但针对追求纯利益以至于忘却了自己的人来说，庄子的宏论和超脱还是有可借鉴的意义的。我们当然不会如庄子所言无知无欲而达到超脱，但效法天地之自然浑成，而注意自我心性的保持，能够超然物质欲求之外，也许是可以达到的境界。

关于此，庄子曾在《逍遥游》中讲了这样的寓言：尧把天下让给许由，说：“日月都出来了，而烛火还不熄灭，要和日月比光，不是很难为吗？先生一在位，天下便可安定，而我还占着这个位，自己觉得很羞愧，请容我把天下让给你。”许由推辞说：“你治理天下已经很安定了，而我还来代替你，为出名吗？小鸟在森林里筑巢，所需不过一枝；老鼠到河里饮水，所需不过满腹。我要天下做什么呢？”这则寓言是说：天地之间久远而又广大无比，在此之中，人所需的何其渺小，为求此所需与天地之大相比，不是很可怜吗？那么何不效法天地之自然，而求得心性的自由和逍遥呢。

也许，庄子要给予我们的是一种极宏远的宇宙观，让人认识到至广至大的极限处，解脱自我的封闭，超越世俗的小我。庄子的这种宇宙观，难道不是一种智慧的体现吗？P31-33