西方有句谚语：“把过去交给垃圾，把未来交给上帝，把现在交给自己。”佛教叫“活在当下”。当下不是过去，过去的已经一去不复返；当下不是未来，未来还没有来；当下就是此时、此处、此刻、此在……

觉真法师以简单的故事，演绎复杂而抽象的概念，发人深省，又借着简洁的比喻和精妙的解释，以佛法深入浅出，润泽心灵……

大海之所以大，是因为清水可以流进来，浊水也可以流进来；鱼虾鳖有，泥沙草石也有。它没有选择谁、拒绝谁。人最可贵的是有一种开放、宽容的襟怀。开放是一种智慧，宽容也是一种智慧。

佛家不相信命运，也不讨论命运。佛家讲“缘起”，讲“诸法因缘生，缘谢法还灭”。命运是什么？命运是自己的思维方式，命运是自己的人格状态。战胜自我，才能战胜命运，“突围无捷径，唯有改变自己”

序

卷一　核心都在于“人”

　佛教文化与现代企业管理

　管理核心在于“人”

　《心无挂碍》中的三个故事

　语摘：心、内在动力、爱和慈善

卷二　大利有道

　企业伦理与企业凝聚力的思考

　保护环境是造福

　星云大师以“天”之喻，妙说因果

　生活与生存

　语摘：社会与金钱、命运与因缘

卷三　找回迷失的“我”

　只知其一，一无所知

　人，最不知道的是什么？

　人，很容易被自己欺骗

　学会与人相处

　人的体质是什么

　语摘：自知、自觉、自律、自悟

卷四　唤醒和谐自觉

　人的成功离不开和谐

　和谐是生存的智慧

　信仰是内心的光

　语摘：苦乐，祸福、宽容、智慧

附录一：佛教与管理的共通点就是人

附录二：我是品牌和双赢之手

附录三：从一位科学家到一位佛学家——香港理工大学校长潘宗光教授访谈录

出版说明

人的成功离不开和谐

香港人口头常说：“最紧要是开心。”北京人口头常说：“活着就要找乐。"这两句话看起来大同小异，但仔细领会，却可能各有含意。开心，是精神层面的，是内心的活动。找乐，向何处去找？似乎更多在于外求。不管内求，外求，开心与找乐都是一种人的存在。人的存在，是社会的存在，也就是说，人不可能脱离了社会，孤独存在。人的所思所想、所言所行、所知所感，乃至人的一切美德（甚或缺德）都只能是通过社会、通过人与人之间的交往、联系而体现出来。一个人的快乐和幸福，恐怕也只能来源于同他人的联系和交往，在人与人的关系、人与社会的关系中才能感受幸福，感受快乐。人类的善与恶，实际上也是对人、对社会、对众生而言的。只有对人的善、对社会的善、对众生的善，才是善；对人的恶、对社会的恶、对众生的恶，才是恶。所以，人的存在的意义，决不仅仅是为了自己，而是为了他人、为了群体、为了社会、为了民族和国家。有没有只为自己而不顾及他人，甚至危害他人的人呢？当然也有，那就是极端的自私者，那是缺乏道德自觉、道德自律、道德反省的人，才会唯利是图，自私自利，以过分的自私而危害了社会与他人，那么，这样的人就有可能受到公众的非议、道德的谴责或法律的处罚了。

于是，人与人之间的共存关系，就有了两种：一种是进步的相互关怀相互扶助的善的关系，一种是倒退的不懂个人责任与社会责任的破坏性的恶的关系。前者活得高尚，有尊严，受人尊敬；后者则活得卑下、猥琐，甚至为人所不齿。两者的区别，就在人的人格状态，就在是否具有理性。当然，人格是个人独立存在的表征，人格的多样性也决定了人的存在的多样性，上述两分法是我行文的一种方便。事实上，人，不能简单地分成善恶两类，还有一些人只凭他的情绪、个性、主观意欲在生活。对他而言，说不上善，也说不上恶。这种人用流行的语言，叫“跟着感觉走”。可是，感觉可靠吗？我提出这些，无非是想说明：一个人，不可能全凭激动、激愤、激情去生活。人在生活中，还必须具有理性、具有自控力，亦即自律的能力。人，如果失去了理性和自律，他就只能是狂热的、迷乱的。人的激情，有可能把人引向正义的、高尚无私的行为；但也有可能把人引向极端的可怕的造成伤害他人，伤害社会的后果。所以只凭激情，有时能做出好事，有时也会做出坏事。狂热、迷乱的人，根本缺陷就是缺乏了理性，缺失了思考，缺失了反省、自省。今天，人们慨叹，物质丰富，精神空虚，信仰缺失，理性消沉，人的需求层次越来越低，恐怕正是缺少理性（而又太多盲目性）所带来的后果，也是社会隐伏着道德危机、伦理危机的不幸之源。

伟大佛陀于二千六百年前创立了佛教。两千年前，佛教传人中国。在传人中国的第一个千年，中国佛教又传人韩国、日本和越南等地，传人中国的第二个千年，佛教又从亚洲传播到欧洲、美洲、大洋洲等全球广大地区了。佛教讲中道，是理性的宗教，佛教讲慈悲，是和平的宗教；佛教讲自利利他，自觉觉他，是智慧的宗教；佛教讲律仪，讲行持，是践行的宗教。它有利于人心的净化，道德的增上，社会的稳定，人际关系的和谐，所以，佛教越来越受到东西方人士的欢迎。

七佛通戒偈云：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。”这是诸佛的教化，也是我们佛教徒的宗旨。这一宗旨的全部内容，都是在规范我们的行为。诸恶莫作，是行为，行为不作恶；众善奉行，是行为，行为行众善。自净其意，也是行为，在思想中，意念中，心中，去除污秽，摒弃杂念，破斥虚妄，清净无染，这就是从自心做起，从内心做起，这不是行为吗？可见，佛教决不仅仅是一种信仰形态，而是一种独特的极其具有普世价值的文化形态，一种和谐、和合的生活方式。我想，通过佛教来唤醒人们的和谐自觉，提升人们的心灵素质，这正是今天人间佛教最重要的实践课题。

什么人才能和谐？行为端正的人才能和谐，行为健康的人才能和谐，行为持善拒恶的人才能和谐。行为端正来自心灵素质的端正；行为健康，来自心灵素质的健康；行为持善拒恶来自心灵素质的清净无染。一切源自于心，一切又落实于行动。一个人的健康，就是身心和谐。身心不和谐，身心交瘁，这个人还能健康吗？同样，一个社会的健康，就是社会的和谐，这个社会不和谐，处处厮杀、争夺、你死我活，这个社会能健康吗？可见，和谐不仅是理念，是信仰状态，而且是普世伦理的准则和做人的道德规范。和谐不在说，而在行，用佛家的语言，就是重在修证，重在行持。

和谐在哪里？西方有句谚语：“把过去交给垃圾，把未来交给上帝，把现在交给自己。”佛教叫“活在当下”。怎么活？所思所想，所作所为，坐言起行，就是活。当下不是过去，过去的已经一去不再回。当下不是未来，未来还没有来。当下就是此时、此处、此刻、此在。那天，在广州天河体育中心参加为庆贺明生大和尚升座而举办的“梵音颂和谐”音乐晚会，听歌唱家蒋大为唱《天堂在哪里》，他说，天堂就在你心里。我说，天堂在和谐者的心里，天堂在和谐者的行为之中。和谐不在说，不在呼吁，不在祈求。和谐就在当下，直下，直下是直下自觉，直下肯定，直下呈现。这才是觉悟者的和谐，这才是真真实实的和谐，这才是鲜活的和谐的生命。

成功靠什么？西谚说：“一个成功的男人，背后肯定有一个坚强的默默无闻的女人。”这可能是部分真理。佛教讲“众缘和合”，众缘成就，也就是众缘和谐。“万事俱备，只欠东风”，有了万事俱备的前提，若是只欠东风一个条件，依旧不能成功。有的人，尽管他很努力、很卖力、很勤力，可是这努力、卖力、勤力与结果之间往往存在着一条巨大的鸿沟，既不快乐，又不成功，这就是因为缺少了和谐。我认为，一个人真正的成功，就在于个人、家庭、集体或社会与事业之间的和谐。

人类的共同利益是什么？禽流感（H5N1）、非典（SARS）、疯牛症，是怎么来的？艾滋病是怎么来的？海啸、矿难、干旱、洪水，以及水污染、空气污染等种种灾难是怎么来的？你摧残植物的生机，它就会给你一片荒芜。我们为什么要成立一个“环境保护局”的国家机构？我们与大自然的关系，失去了和谐，我们还能生活得太平吗？我们的古人，常讲“天下太平”。什么叫太平？太者，大也。太平，就是大宇宙、大平衡、大合作、大和谐。可见，和谐、和平、和合，才是人类的共同利益，共同目标。一切国家、一切宗教、一切人，都应该为社会和谐、为世界和平、为人际关系的和合，作出应有的贡献。可是，在这个利益冲突、分崩离析、危机四伏的现实世界上，为什么总是有一些人竟会违背自己的直接利益，甚至破坏自身的利益去做出不和谐，甚至伤害和谐、拒绝和谐的事来呢？这就不能不促使我们深刻反思自己了。

人为什么必须反思自己？在20世纪，科学技术确实有了巨大的发展，但是这种科学发展、技术进步的结果，也把自然环境跟人类自身的关系给模糊了，甚至颠倒了。一方面人类要征服自然，另一方面人类也增长了狂妄、傲慢、自满，增强了放纵欲望的暴力。最新的科学成就，固然解决了不少历史上的老问题，却也带来了不少新的条件下的新的问题。新的问题有时可能比老的问题更严重、更可怕。一千多年的历史古迹巴米扬石佛被炸毁，美国“9·11”事件震惊全球，由此而后一再出现的各种社会危机，反映了什么？物质丰富了，精神萎缩了，心灵荒漠化了，环境遭受了巨大的污染，心灵也同样遭受了可怕的污染。社会财富分配引发的诸多社会抗争，“我不想活了你也别想活”的种种伦常悲剧，可能让我们付出了更可怕的代价而不自知。现代人无法控制的非典（SARS）、禽流感（H5N1），以至海啸、地震、干旱、洪水、沙尘暴、水污染、空气污染，其原因归根到底，是人类不能控制自己——不能控制自己的贪嗔痴，不能控制自己无限膨胀的欲望：侵凌、占有、强取、豪夺、赶尽杀绝、报复、泄愤，甚至连“同归于尽”也成了不择手段的欲望。对待上述种种社会不和谐一一恶斗虐杀，害人害己、内耗内伤，我们能不反省自身、反思自己吗？人类必须作出心智的反思、道德的反思、文明的反思。我们都说“地球村”，既然成了“村”，一村之内，岂有不和谐之理？面对现代社会的现代问题，我们佛教徒的责任是什么？佛法不是神学，佛教徒不是产生神迹的灵媒。佛法是生命关怀与关怀生命的真理和方法。西塞罗说：“苏格拉底第一个把哲学从天上拉了回来，引入城邦甚至家庭之中，使之考虑生活和道德、善和恶的问题。”那么，我要说：“释迦牟尼第一个把智慧、把宇宙人生的真理从天上拉了回来，引人人间，使我们懂得缘起性空，懂得慈悲和谐，懂得关怀生命和生命关怀。”自心的和谐，人与众生的和谐，正是佛教文化与佛教文明最丰富的精神资源。佛教与其他宗教的不同处，就在于佛教致力于心的自省、心的自悟、心的忏悔、心的清净、心的深入与完善。它是用智慧去启发人、感化人、引导人。不仅佛教徒，即使非佛教徒，或不信仰佛教的人，也能接受佛教的影响，就因为佛教不是从功利的立场，而是从心灵彻悟的立场去帮助人、开导人。不论你是否信仰佛教，你都有可能唤醒自己的和谐自觉，都有可能提升自己心灵的品质。佛教徒自身的“诸恶莫作、众善奉行”的自律精神和学习佛陀的自利利他、自觉觉他的奉献精神，无疑是有益于人类，有益于构建和谐社会的。《法句经·心意品》中说得好：“轻躁难持，唯欲是从；制意为善，自调则宁。”轻率、浮躁、欲望无度，这是社会的通病。只要把握好从善的方向，自我调整、调顺、调伏、调柔，一句话：调心。妙哉，自调则宁。“百千法门，同归方寸，河沙妙德，总在心源”（四祖道信语）。只要心调整好了，心安、心定、心净、心宁，不受外境的干扰和影响，“八风吹不动，端坐紫金莲”，那就是智慧，福德。安心就是吉祥和谐，好事皆可圆满。据说西方哲学史上有一句名言，叫“认识你自己”。而“认识自己的无知”则为西方哲学史上的重要命题。那么，联系我们自身，认识自己的无知，我想首先就应该认识自己对和谐，对“自调则宁”的无知吧。自调则宁就是自己内心的和谐，就是自己对自己负责，就是自己解放自己，自己决定自己，自己照顾好自己。

人的成功，离不开和谐，人类的发展和进步，也离不开和谐。和谐是人品识见，和谐是高风亮节，和谐是人格风范，和谐是清净无染，和谐是生命境界。让我们把佛陀的教化带给人间，带给法界众生，愿人人唤醒和谐自觉，愿人人提升心灵素质，这是今天人间佛教的新的实践课题，也是我们佛教徒义不容辞的责任。P134-P141

潘宗光

香港理工大学校长、教授

两度获诺贝尔化学奖提名

觉真法师生于江苏南通，自幼出家，好学不倦，文学素养深厚。他早年毕业于上海静安佛学院，是中国佛教协会已故副会长茗山长老法徒，曾随师讲学于苏浙粤港等地，原任香港佛教僧伽学院副院长、现任香港佛教联合会宗教事务监督。

法师热心佛学教育，近十年来，常受邀在国内著名高校如长江商学院、清华大学、北京大学、交通大学等担任客座教授，讲授工商管理课程，擅长融会“儒、释、道”的智慧于企业经营管理，深受学员欢迎。法师同时勤于著述，以自然而流畅的文笔，将精深的佛教义理写入现实生活，使人心灵获得洗涤，生命得到升华，著有《佛教智慧观》、《佛教伦理观》、《此心安处是吾乡》、《享受人生》、《感知人生》、《快乐人生》、《素往来》等。

法师今撰《当管理遇到佛学》一书，收录诸多发人深省的语录及多篇公开演讲和传媒访问。他以简单的故事，演绎复杂而抽象的概念，又借着简洁的比喻和精妙的解释，以佛法深入浅出地助人解决现实生活的问题，增长智慧福德，润泽心灵。此书的特色在于融佛法和管理学的精辟之处应用于个人修持、企业管理、人际关系、服务社会和环境保护等方面，教导人活在当下、自利利他、广结善缘、福慧双修，为众生打开心扉，悟出人生智慧，令人活得更精彩和自在。

佛学和管理学是两门深奥的学问。过去十七年，本人任职香港理工大学校长，深感佛学的无上智慧应用于管理的重要性：如果我们能身体力行四圣谛、十二因缘和缘起性空等佛法核心义理，把自己的心管理好，家庭自然和睦，事业亦自当顺利。好的心灵管理确保人生安定，好的事业管理促进社会进步，两者实在是创造美满人生的不二法门。

2008年5月于香港

觉真法师以简单的故事，演绎复杂而抽象的概念，发人深省，又借着简洁的比喻和精妙的解释，以佛法深入浅出，润泽心灵……

——潘宗光教授，全球著名科学家，香港理工大学校长，两次获得诺贝尔化学奖提名