人生总是在忙忙碌碌中,好不容易停下来歇一口气,但是,旋即又投身滚滚红尘之中,轮回不已!是否,我们曾经静下心来,问问自己:“我在忙些什么?”
一般人汲汲于世间名利,如此劳心劳力、身心俱疲:为什么心中还是会浮现出一股不知名的惆怅?也许真的应该认真思考一下——生命的价值与意义何在?如何才能真正过得自在无悔?
禅说,“真正自在的心,是慈悲的心”,能与人分享、懂得付出的人最幸福。在付出当中,我们的眼界开阔了,更重要的是内心也增加了许多禅性,如此一来,一切的纷纷扰扰又有什么化解不开的呢?禅,与其说是一种宗教,不如说是一种生活的智慧。与其说是信仰,不如说是一种独特的思维方式。禅是自己从种种贪婪和执著中解脱出来之后的恬淡、闲适和睿智。它完全表现于生活之中,表现为对个体生命和心灵的关注,对真实人生的追求。
佛教中说:万物归一,寄情于物,寄情于景;
万物相关,万物一体。人在万物轮回的过程中,已经将肉体和身心全部附到大自然的四季万物当中了。
人体的四季,天上的四季,春、夏、秋、冬人一生的四季和一天的四季都有其对应规律。在四季的变化中情绪的变化各不相同:春宜养阳护肝;夏要纳凉心境;多燥之秋多自律;养生之冬须重“藏”。归依自然,以大自然来熨帖紧张与烦恼,使之宁心养神,获得深度的休憩,这才是最上乘的养生之道。
四季养生是最富东方特色的养生瑰宝,也是佛法中“顺其自然”外道主旨禅念的领悟。养生要养性、调身先调心,“三界唯心,万法唯识”。
也许很多人都会有这样的疑问:我到底是谁?生从何来,死往何去?要做什么?活着的意义是什么?“我”似乎是一个很神秘的东西,如果始终弄不明白这些问题,当我们走到生命尽头的时候,难免会感到懊恼,甚至会觉得空过一生。
也许我们感觉到了,自己所走过的路有很多离奇古怪的因缘,每一件事情都有特定的缘起和结局,在经历这些事情的时候,我们很容易丧失方向,不是一路走来崎岖坎坷,就是干脆没有路可走。
这一生究竟该如何度过呢?这就需要从我们的心下手,在日常生活中自觉自家,参悟自己。
有一位教授,是学术界的泰斗。他有一个儿子,由于很想让儿子长大后也和自己一样有成就,于是就亲自教导儿子,为此他花费了很多的精力。然而,事与违愿,他的儿子和先前一样愚笨,没有任何长进。这使得教授极为难过,他说:“我的才华世人可以见证,但为什么我的儿子会那么愚笨呢?人生真是没有意思啊!”后来,教授不再强行管教儿子,而是任其自由发展,结果却令他很意外,他的儿子很受人们的喜爱。原因是,这个孩子本性非常善良,在和人打交道的时候,总是替别人着想,虽然他没有什么特别突出的能力和成就,但似乎比他那声名显赫的父亲还受欢迎。教授对此深有感悟,看来,生活的答案并不仅仅是出人头地,以一颗没有功利目的的心去生活,恐怕收获更多。
可以说,我们从出生的那一天起就忙忙碌碌,不停地追求权力、地位、物质、名利……有的人很快能实现自己的愿望,有的人花的时间长一些,还有的人可能终生实现不了。那么,我们是否想过,一旦目的实现了,自己又该去做什么呢?或者,目的已经没有希望了,又该怎么办呢?也许我们只能无奈地转换一个。
如果没有目的是一定要去实现的,我们就会放心灵清净下来,回到本真的自己,这个时候,脑子清醒,心灵清净。我们常会懈怠,如同梦中,消耗时日,招致昏沉堕落。当我们整天为工作忙碌,精神耗损、体力不济时,适度的睡眠确实能维持身心的平衡,并保持充沛的精力。然而,休息的功能也仅止于此,并非用来享受。
人的一生,真正用来做事的时间极为有限。一天二十四小时——睡眠占去三分之一,除去吃喝拉撒,余下的时间也就约三分之一。又除去幼年不懂事、老年不能做事,还有学生学习的阶段,一生数十年,真正能用来做事情的时间,到底剩下多少?即便是再勤劳的人,也只发挥三分之一的”人生”而已。在这短暂的时光中,如果只是游手好闲,虚度光阴,精神就会萎靡不振,而失去生命的意义。
时间可以成就一切学业、事业、道业。有智慧的人,视时间如钻石;愚痴的人,将时间当作泥沙。如果能善用智慧,把时间当作钻石般地珍惜,精勤不懈,则世间就没有不能完成的事;如果把它当作泥沙般挥霍,终将一事无成,甚至成了社会的败类、寄生虫。
如果一个人感到了不满足与苦累,最主要的原因绝对不在于这个人所具备的外界因素,比如这个人所经历的人、事件、外部环境等。每个人都从自己的角度出发,以自己的眼光看待同一件事情,所以每个人心中所获得的经验是各不相同的。就像面对同一个旅游景观,有的游客会觉得非常吸引人,使他们流连忘返,而有的游客会觉得了无生趣,没有一点欣赏价值。虽然他们都到达了相同的风景点,但是在各自心中却产生了完全不同的看法。对生活的看法也一样,当人们专注于生活的某一项事业之中时,就会觉得充实而愉悦;相反,当人对生活毫无追求,而只是一味地虚耗光阴,则心中往往充满了苦闷与烦恼,丝毫领悟不到人生之美。
无所事事的人一定不快乐。
因为生活过得很无聊!人如果正事不做,却忙着应酬、打麻将、观光旅游;这种“无所事事忙”,在饱乐之后,一定会感到疲倦与空虚。
“闲人无乐趣”——每天为了自己的私欲而忙碌,造成心胸狭隘,无法接触到世间真善美的人性,把自己浸淫在自我的私欲里,宁愿在是非无聊中空过时光;这种毫无价值感的人生,有何乐趣可言?
“忙人无是非”——人的一生何其短暂,真正需要我们去做的“事”实在很多,若能分秒必争、心无旁骛地为大众谋福利,过的一定是殷实而富有意义的日子,是“快乐忙”的人生;哪有空闲去招惹是非呢?
有些人因为懒惰成性、惹是生非,喜欢计较长短得失。像这样忽视了自己人生的价值观,不肯善用宝贵的生命功能,而沉迷于人我、利欲、是非之中,实在是可怜又可悲的人生!
人的心胸、度量一定要宽大,才能容纳周围的人与事。我们本来就应该严于律己,宽以待人;处事提得起、放得下;过去的是非得失要抛开,不留一丝痕迹。
佛陀在世的时候,一天,有人去侮辱佛陀——他朝佛陀的脸上吐了一口唾沫,佛陀擦了擦脸,然后问他:“你还有什么要说的?”对方突然糊涂了,因为他从来没有料到会有这种回答,他走了。第二天他又来了——因为他整夜不能入睡,越来越感觉到他做了件绝对错误的事,觉得有罪恶感。对佛陀说:“原谅我吧!”
佛陀说:“现在谁来饶恕你?你对羞吐唾沫的那个人已经不在了,吐唾沫的那个人也不在了——所以,谁将饶恕谁?忘了它口巴,现在——结束了!因为没有人了,两个人都已经死了,还能做什么呢?你是一个崭新的人,我也是一个崭新的人。”
人生之所以有苦,是因为真假颠倒,把假的当成真的,把真的看成虚妄的,不用心体会,让真理流于俚俗。如果能摆脱虚伪是非的假象,就能真假分明,做到忙得快乐,闲得自在。
事忙而心闲。
能够“事忙而心闲”,尽一己之力,投注于社会福利之道,则忙时不失道心,闲时不迷本性,如此才能达到人生快乐的境界。
人生最踏实的事情,是做利益人群、造福社会的工作。肯付出心力服务别人的人,因保持付出的精神,能够心甘情愿,任劳任怨;所以,无论再怎么忙碌,也会感到无限快乐喜悦。所谓“助人为乐”,说的就是这个道理。
如果为了事业的私利而忙碌,一定会非常烦恼。人生无常,祸、福随时会降临;有些人一辈子洋洋得意,未了却落得穷途潦倒;但也有人贫穷困顿一生,却在最后几年得到机会而辉煌腾达。
同样的人生。
同样的忙碌,
却有不同的心境。
我们应该端正自我的见解,以理智透视世间一切无常,不管人生是贫、是富,都能觉得安然自在,沒有得失心。
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人生总是在忙忙碌碌中,好不容易停下来歇一口气,但是,旋即又投身滚滚红尘之中,轮回不已!是否,我们曾经静下心来,问问自己:“我在忙些什么?”
一般人汲汲于世间名利,如此劳心劳力、身心俱疲;为什么心中还是会浮现出一股不知名的惆怅?也许真的应该认真思考一下——生命的价值与意义何在?如何才能真正过得自在无悔?
禅说,“真正自在的心,是慈悲的心”,能与人分享、懂得付出的人最幸福。在付出当中,我们的眼界开阔了,更重要的是內心也增加了许多禅性,如此一来,一切的纷纷扰扰又有什么化解不开的呢?禅,与其说是一种宗教,不如说是一种生活的智慧。与其说是信仰。不如说是一种独特的思维方式。禅是自己从种种贪婪和执著中解脱出来之后的恬淡、闲适和睿智。它完全表现于生活之中,表现为对个体生命和心灵的关注,对真实人生的追求。
修习的过程本身就是一个养生的过程。佛教认为,修习禅定,排除了一切内外干扰,意念便能充分发挥主导生理、物理的功用,达到“心能转物”的目标,从而产生延缓衰老的生理变化。
禅是一面镜,它可以照明人的心境;禅是一盏灯,它可以指引人的心路。禅不完全是生活,但禅里有生活,生活中有禅。古德说过:挑水担柴,无非是道;行住坐卧,无不是禅。赵州真际从谂禅师讲“平常心是道”,就是教导人们学佛首先是讲究做人,参禅必须学会生活。
生活在禅中,在禅中生活,就是在生活中养生,融养生于生活中。养生最主要的是养心,心性是人体所依的根本,若不把心性养正、养善、养好,就达不到养生的目的。若一个人心理上发生了老化,就会加速生理上的老化。一个没有觉悟的人,他生活的心境常常是烦恼的,生活的心路往往是困惑的,尤其是现代人享受现代文明之佘,却未必能参透真正健康的养生之道。借助禅这面镜子,照亮一下自己的心境,借助禅这盏灯,清静一下自己的心路,这对消除烦恼,减少困惑,是会得益、会有受用的。
“把握分秒,做就对了!”时时刻刻做利益大众的事,自然无暇胡思乱想,又能心无烦恼,日子也就过得充实惬意。心中轻安舒畅,脸上自然展露微笑。若能日日欢喜,日日吉祥,即使到了一般人所谓的“鬼月”、事事禁忌,在佛教中仍是代表着“感恩、吉祥”,人间到处充满光明。
佛的养生之道源于生活,又回归于生活。阴、睛、雨、雪自有其自然规律,春、夏、秋、冬自有其循环往复之伦理,佛的修身养性之道莫不与自然万物相息,在天地人的自然和谐中寻求人自身的自在发展。
“以佛心看人,人人是佛;以鬼心看人,则人人是鬼”,当然以明澈的心看世间,则士、农、工、商无不在福利众生;春、夏、秋、冬无不是良辰美景;生、老、病、死更是自自然然。就像开头这首禅诗,简单平安,令人无限开怀。
海繁
2007.11.15于北京