本书是德国哲学家韩炳哲对当代信息化社会的哲学反思。今天，我们居住的不仅是地球和天空，而是一个信息化的世界，信息主导着我们的生活。韩炳哲对信息社会的批判使我们了解到我们的信息和通信狂热的后果。现实的计算机化正在大规模地改变我们对世界的认知和关系。韩炳哲的新文章围绕着世界的非事物化。他从一个不同寻常的角度，既发展了智能手机的哲学，又对人工智能进行了批判。同时，他转向具体事物的迷人魅力，反思当今人类在信息噪音中迷失的沉默。

韩炳哲（Byung-Chul Han），德国新生代思想家。1959年生于韩国首尔，80年代在韩国学习冶金学，之后远渡重洋到德国学习哲学、德国文学和天主教神学。他先后在弗莱堡和慕尼黑学习，并于1994年以研究海德格尔的论文获得弗莱堡大学的博士学位。2000年任教于瑞士巴塞尔大学，2010年任教于卡尔斯鲁厄建筑与艺术大学，2012年起任教于德国柏林艺术大学。他的主要研究领域是18—20世纪伦理学、社会哲学、现象学、文化哲学、美学、宗教、媒体理论等。作品被译成十几种语言。西班牙《国家报》（El País）誉其为“德国哲学界的一颗新星”。
清新的文风，清晰的思想，深察洞识，切确而犀利的论述，这都让韩炳哲对于数字媒体时代人类精神状况的分析批判，显得尤其重要而富于启发。

从非物到物
从占有到体验
智能手机
自拍
人工智能
对物的看法
物中潜伏着的危险
物的脊背
鬼魂
物的魔力
艺术对物的遗忘
心物
安静
关于点唱机的附论

今天，我们不停地搜索，却没获得真正的知识；我们不断地获得粉丝，却难以建立持久的友谊；我们留下大量数据，却形成不了稳固的回忆……德语世界的哲学明星韩炳哲在新作《非物》中诊断——今天，我们正处在从物时代向非物时代的过渡！
在这部广受好评的作品中，韩炳哲以干净利落的文风，对我们信息时代的日常生活进行了哲学批判。从智能手机的全球流行到人工智能的崛起，通过分析数字社会“非物化”趋势所带来的焦躁、短视与孤独，这本书不仅诊断出我们时代的症候，还将激发读者反省自身的处境。

物越来越成为当代理论
一个重要主题：一方面，
人们用它的实在性和能动
性来回击傲慢的人类中心
主义;另一方面，数字化时
代的到来使得实在之物本
身又存在着被信息抹去的
可能性。这本简短优雅之
书展示了物在今天所面临
的悖论和困境。
——汪民安（清华大学
人文学院中文系教授）
当人类迈入数字化时代
，我们不再面对卢卡奇所
批判的物化，而是韩炳哲
所提醒我们注意的非物化
。非物化让我们被连根拔
起，成为不断流转的数据
流的孳生物。
——蓝江（南京大学哲
学系教授）
即便韩炳哲一直坚持在
精神政治学的框架内推进
，但他的每本书都能洞察
到这个世界的痛点、这个
社会的症结。《非物》既
是对他之前诸多思考的一
种总括式回应，又确实进
行了颇为深刻的哲学推进
。数字时代，何以求真？
这绝对是值得每个人深思
的根本难题。
——姜宇辉（华东师范
大学政治与国际关系学院
教授）
自20世纪六七十年代以
来，“去物质化”一度成了西
方反商业、反资本主义的
一部分，而今，日趋萎缩
的物质占有欲已经成为人
们日常生活的一种普遍症
候，甚至成了一种新的资
本文化。关于这些现象和
切身的变化，韩炳哲这本
小书或许是目前极深刻且
有力的洞察和解释。
——鲁明军（复旦大学
哲学学院青年研究员）

在电话机发展历程的开端，它身边围绕着一种命运力量的灵韵。电话机的嗡嗡声响就像是人在给自己下达指令。在《柏林童年》中，本雅明描写了他作为孩子无助地受到这种设备的离奇力量主宰的情景：“在那段时间里，电话机被丢弃了出来，歪扭着悬挂在放脏衣服的箱子和煤气表中间，在后走道的一个角落里，在那里它的声响反而让柏林的住处变得更加令人恐慌了。为了平息这个动荡，我爬了很久，穿过昏暗而狭窄悠长的房间，已经不再有力气控制我自己，我把有着哑铃重量的双头听筒拉扯下来，把头压在两个听筒中间，听筒里传出的声音无情地主宰着我。没有任何东西能削减这个声音施加给我的离奇力量。这个声音窃取了我对时间、义务和决心的心念，让我的思考变得空空如也，我变得昏昏沉沉的，而就像灵媒（Medium）听命于头顶神明强令它的声音那样，我也听从了电话机里传给我的第一个最佳建议。”
灵媒是音讯（Botschaft）。昏暗走道里嗡嗡作响的电话（它的听筒有着哑铃的重量）先行安排好了音讯的形态，赋予它某种离奇的东西。最初电话通话的嘈杂声因而是“夜晚的密语”。我们今天装在裤子口袋里随身携带的手机则不具有这种“命运的沉重”。它轻薄且便携。我们确实可以在字面意义上掌控着它。命运是某种让我们变得不可移动的陌生力量。作为命运的声音，音讯也极少允许我们有自由发挥的空间。智能手机的移动性则给予了我们自由的感觉。它的声响不会惊吓到任何人。移动电话的任何事物都不会让我们陷入无助的被动性。没有人会被他者的声音支配。
在智能手机上不断地上下点击和来回划屏仿佛成了一种宗教仪式般的姿势，它极大地影响了人们和世界的关系。我不感兴趣的信息将会很快被划走。反过来，我所喜爱的内容则会被指尖滑动放大。我完全掌控着世界。世界是以我为尺度而建立起来的。就此而言，智能手机强化了自我关联的特性。我用上下点击的方式让世界服从于我的需求。对我来说，世界显现在完全可控的数字化表象中。
罗兰·巴特认为，触觉是“所有感觉中能最为强力地祛除神秘化的感觉，它与视觉不同，视觉是最神秘化的感觉”。显著意义上的美是不可触碰的。这种美要求保持距离。面对崇高，我们敬畏地后退。在祈祷的时候，我们张开双手。触觉消除距离。它无法达到惊叹。它祛除了它的对立物的神秘感，祛除了这一对立物的灵韵，将其世俗化。触摸屏扬弃了他者的否定性、扬弃了无法获取事物的否定性。它将触觉的强迫普遍化，让一切都变得可以获取。在智能手机的时代，甚至视觉也屈从于触觉的强迫，失去了它具有魔力的维度。视觉失去了惊叹。消除距离的、消费性的观看接近于触觉，它亵渎了世界。对这种观看来说，世界只出现在这种观看可以获取的特性当中。上下点击的食指让一切都变得可以被消费。订购商品或者食品的食指不可避免地将它的消费性特征传导到了其他的领域。食指所触碰的一切都变得具有了商品的形式。在使用Tinder的时候，食指将他者变成了性欲的对象。在他者的“他异性”（Andersheit）被剥夺后，他者也变得可以被人消费了。
在数字化交流中，他者越来越少具有当下在场的特征。我们通过智能手机将自己收回到与他者屏蔽隔阂的气泡中。在数字化交流中往往也会略去他者。人们不会特地给他者打电话。我们更愿意给他者发信息而非打电话，因为我们不会在文字上受到他者的控制。就此而言，作为声音的他者消失了。
用智能手机来交流是一种去身体化的、无视线的交流。共同体具有身体的维度。因为缺少身体性，数字化交流削弱了共同体。同样，视线让共同体变得稳定。数字化则让作为视线的他者消失了。数字化时代的人们缺少共情，视线的缺席同样要为此负责。儿童的联系人都局限在智能手机上，这就已经阻碍了他的视野。正是在母亲的视线中，儿童才获得了他的支持、自我确认和共同体。视线建构了最原初的亲近之物。有缺失的视线会导致人们的自我关系以及人们与他者关系的紊乱。
P19－21