庄周所著，贾太宏主编的《庄子通释（足本原著无障碍阅读）（精）》虽然侧重于庄子的文学特色研究，但也兼顾研究庄子的哲学、美学等方面的问题。作者在本书中，对庄子在哲学和美学方面的非凡建树及其高度的文学艺术成就，都予以简明而独到的论述。这种知识性与学术性相结合、普及与提高相结合的著作，具有深入浅出的特点，很适宜大学生、研究生、作家和大学文科教师阅读与参考。古代的著作，都是精华与糟粕共存的。本着批判与继承的原则，广大读者必定会从中汲取丰厚的营养，提高自己的文学修养和知识水平。

《庄子》全书内容共三十三篇。内篇集中反映了庄子的哲学思想，庄子继承老子学说而倡导相对主义，蔑视礼法权贵而倡导逍遥自由。外篇、杂篇可能掺杂有他的门人和后来道家的作品。书中文章涉略宽广而不拘一格，哲学思想和政治观点都是通过采用寓言故事形式来表现。庄周所著，贾太宏主编的《庄子通释（足本原著无障碍阅读）（精）》以白话文来诠释《管子》，以现代人的理解习惯来解读，使读者能畅读这部经典古著。

内篇

 逍遥游

 齐物论

 养生主

 人间世

 德充符

 大宗师

 应帝王

外篇

 骈拇

 马蹄

 胠箧

 在宥

 天地

 天道

 天运

 刻意

 缮性

 秋水

 至乐

 达生

 山木

 田子方

 知北游

杂篇

 庚桑楚

 徐无鬼

 则阳

 外物

 寓言

 让王

 盗跖

 说剑

 渔父

 列御寇

 天下

以指定的事物概念来说明所指的事物不是指定的事物，不如不用指定事物来说明所指事物不是指定事物。比如用一匹马来说明另一匹不同的马不是马，不如不用马来说明马不是马为好。从大道归一的观念来看，天地与一种指定事物，万物和一马，原始都是没有名称的。

肯定自有肯定的道理，否定自有否定的道理。道路是人走出来的，事物的名称是人叫出来的，怎样才算对的？对的就是对的；怎样算是不对的？不对的就是不对的。怎样算是肯定？肯定就是肯定；怎样算是否定？否定就是否定。万物各有其存在的依据，万物各有其合理性，没有什么事物是不对的，没有什么事物是不可肯定的。所以为了说明这个道理，可举草茎和大柱子小大相同，丑厉和西施丑美一样，千奇百怪一切情态，从道的观点来看，都是齐一无别的。

万物总体的分就是众体的成，新事物的成又是旧事物的毁。一切事物没有成与毁的分别，还是把它们看成是齐一的。只有这样，通达的人才会通晓万物齐一的道理。因此，不用成毁的观点看问题，而托付于循环往复的观点看问题，按循环往复的变化行事，就是无用之用，就无所不通，无所不通，就无所不得。达到满意而有所得也就差不多了。听任自然吧，把万物看成齐一而不去了解它的所以然，这就叫做道。耗费自己的聪明才智才了解万物齐一，和了解万物的本来面貌就是一样的，这两者没有什么差别，可以把它叫做“朝三”。什么叫“朝三”呢？养猕猴的老人在分给猕猴橡子时说：“早晨三个而晚上四个。”所有的猴子都非常愤怒。老人又说：“那么就早晨四个而晚上三个吧。”所有的猴子都非常喜悦。其实名义和实际都没有什么亏损，然而却使猴子喜怒不同，这就是顺应猴子的心理作用罢了。所以，圣人调和是非而不去争论，这就是“因是”、“以明”两个轮子缺一不能行走的道理。

古时候的人，他们的认识有最高境界。什么是最高境界？他们认为宇宙未曾形成万物的始初时刻，认识是最高的，尽美尽善的，再不能增加什么认识了。其次，则认为宇宙开始有了万物时，万物之间是没有分别界限的。再次，认为有了分别的界限，但未曾有是非之别。是非观念明显了，道的观念也就因此而亏损了。道的观念之所以亏损，是因偏私观念的形成。果真有所谓成就和亏损还是没有成就和亏损呢？有成就和亏损，犹如昭文的弹琴；没有成功和亏损，犹如昭文不弹琴。昭文弹琴，师旷打节拍，惠施依靠梧桐树的辩论，这三位先生的认识和才智接近最高峰了，所以载誉于晚年。正因为他们各有所好，而炫异于别人，拿自己的技智让别人领悟，用不是别人所非了解不可的东西而硬让别人去了解，因此以“坚白论”的糊涂观念而终身。然而昭文的儿子继续昭文的事业，而终生无所成就。如果说这就是所谓成就，那么像我这样的也算有成就了。如果说这不可以称为成就，那么天下的事物和我都不能算是有成就。所以，那些迷乱世人的炫耀言论，圣人是一定摒弃的。所以圣人不用这种言论，而是把认识寄寓于各物自身的功用上，这就叫作心地如镜地反映事物。

P17-19

前言

庄子，姓庄，名周，字子休，生于公元前约369年，卒于公元前286年，宋国蒙（今安徽蒙城）人。他既是一位哲学家，又是一位文学家。和孟子同时代，年龄或比孟子小，两人不曾见过面，孟子言论中也没有提到过他。他做过蒙地的漆园吏，后隐居于“穷闾陋巷”，以织履糊口谋生。他不仅不与宋国的统治者合作，而且也不与其他国家的统治者共处，楚威王曾以千金聘其为相而不受。他与惠施为友，相互切磋学问，虽然两人在辨难中有些不同的意见，但在思想上还是很接近的。著有《庄子》一书，现今传下来的只有三十三篇，即内篇七篇，外篇十五篇，杂篇十一篇。庄子的思想是春秋战国时代的产物，其思想体系是在春秋战国的社会大变动时代的基础上形成的。

庄子之学源于老子是人所公认的，庄子哲学中道的字宙观继承了老子道的学说，“小国寡民”、“无为而治”的政治思想紧步老子的后尘。庄子的哲学思想是由以道为实体的本体论，万物齐一的相对主义认识论和具有诡辩特点的辩证方法论所构成的。庄子继承了老子“道说”中的客观唯心主义内容，并由客观唯心主义体系发展成主观唯心主义体系。庄子和老子一样，也把“道”作为世界的本原。在《大宗师》篇中，他说：“夫道，有情有信，无为无形，可传而不可授，可得而不可见；自本自根，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之上而不为高，在太极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。，’《知北游》有“道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。”《天地》有“夫道，覆载万物者也，洋洋乎大哉！”都是说的“道”是“无为无形”，“自本自根”，“生天生地”的本原。他把“道”与“无”完全等同起来，认为世界就是从“无”中生出来的，因而在《知北游》中说：“有先天地生者物邪，物物者非物。”不仅道是非物，而且还是一种超时空的绝对存在的精神实体，由此可见他继承老子的客观唯心主义体系。然而，庄子并没停留在老子“道”说的客观唯心主义体系上，而从老子的客观唯心主义发展到主观唯心主义体系。

庄子的认识论也是从老子的“玄同”的认识论那里发展来的。庄子发展了老子的“玄同”思想形成了自己的万物齐一的齐物论的相对主义认识论。庄子同老子一样，也是以“道”为其认识论的基础的，不过他的“道”已由老子的客观绝对精神实体变成了主观精神实体。就是以主观的绝对精神认识事物，事物则无彼此的具体差别，即“齐万物而为一”他在《齐物论》中反复强调：“天下莫大于秋毫之末，而泰山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭。”“莲与楹，厉与西施，恢恑憰怪，道通为一。”庄子在《秋水》中有一段关于相对主义认识论的名言：“以道观之，物无贵贱；以物观之，自贵而相贱；以俗观之，贵贱不在己。以差观之，因其所大而大之，则万物莫不大；因其所小而小之，则万物莫不小；知天地之为梯米也，知毫末之为丘山也，则差数睹矣。以功观之，因其所有而有之，则万物莫不有；因其所无而无之，则万物莫不无；知东西之相反而不可以相无，则功分定矣，以趣观之，因其所然而然之，则万物莫不然；因其所非而非之，则万物莫不非；知尧、桀之自然而相非，则趣操睹矣。”这段话是在说明，从“道”来看，万物是没有贵贱之分的。从量上看，从万物大的来看都是大的；从小的来看万物又都是小的。从功能上看，从万物有用来看都是有用的，从无用角度来看又都是无用的。从取向来看，从万物对的看都是对的，从不对的看则又都是不对的。可见，庄子完全否认了认识对象的规定性，走上了相对主义。庄子还认为，人们的一切认识没有是非标准，否认真理的客观性。庄子不仅从相对主义出发提出事物是相对的，而且也从相对主义出发提出认识也是相对的。在他看来，世间根本没有是非的界限。就认识能力来说，他把人生与认识都看成是梦幻，自以为有知的认识不过是一场大梦而已。他曾说：“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已，已而为知者，殆而已矣。”这就是说。生命是有限的，知识是无限的，用有限的生命去追求无限的知识只能是一场疲劳不堪的结果。

庄子在批判孔、墨“有所为而为”观点的同时，也汲取了他们思想中的精华作为自己观点的补充。在《庄子》全书中援引孔子的言论有28处之多。庄子虽然在辩论中与惠施作对，但是他也吸收了惠施的“方生方死”思想的精粹部分；所以，庄子思想的直接理论渊源是老子的思想，也间接地采纳了其他思想家的一些成果，从而构筑了他自己的思想体系。

庄子生活在战国中期。这个时期的社会政治特点是阶级斗争十分复杂和尖锐，社会动荡不安，诸侯割据的战争蜂起，政权频繁地更迭，百家争鸣的政治主张林立。庄子的政治立场是与新兴地主阶级的立场相对立的，庄子的政治观点是与当时现行的政治制度相反的。在他的政治思想中既有积极反抗精神，又有消极的出世主义态度。他把古今的政治统治做了对比，说古代的人君“以得为在民，以失为在己；以正为在民，以枉为在己；故一形有失其刑者，退而自责。今则不然，匿为物而愚不识，大为难而罪不敢，重为任而罚不胜，远其途而诛不至”（《则阳》）。反对争霸的战争，在他看来，黄帝之所以不能达到至德，就在于“与蚩尤战于涿鹿之野，流血百里。尧舜作，立群臣，汤放其主，武王杀纣，自是以后，以强凌弱，以众暴寡。汤武以来，皆乱人之徒也”（《盗跖》）。在《人间世》中，通过颜回的对话说明卫君好战给人民带来灾难。庄子认为，战争都是由于好名、好利引起的，他借尧进攻丛枝、胥、敖，武王伐纣的战争实例说明战争的起因是为了贪得名利地位。在反对战争的同时，又极力反对儒家的有为政治。他崇尚“无为而治”和“小国寡民”的社会理想，庄子既反对“君人者以己出经式法度”的法治观点，也反对“藏仁以要人”的礼治观点。他在《马蹄》中指出：“及至圣人，蹩蹙为仁，踶跂为义，而天下始疑矣；澶漫为乐，摘僻为礼，而天下始分矣。”就是说等到圣人的出现，急急于求仁，汲汲于为义，天下才发生了迷惑；纵逸求乐，繁琐为礼，天下才开始分离了。所以，他的结论是“圣人不死，大盗不止。”与有为的主张相反，庄子提倡“无为而治”。他在《应帝王》中说：“汝游心于淡，合气于漠，顺物自然而无容私焉，而天下治矣。”就是说，只要游心于恬淡的境界，清静无为，因顺事物的自然本性而不用私意，天下就可以治理了。他的结论是“无为而无不为”。庄子完全继承了老子的“小国寡民”的社会理想。在他看来，战国之世并非是“至德之世”。而最为理想的“至德之世”是回到那种没有剥削、没有压迫、没有战争的原始社会。这实际上是主张人人是劳动者、人人平等的社会，虽然这种思想在当时是幻想，或是一种倒退的消极的理想，但也给人们一种追求的憧憬和启示。

庄子是讲人性，讲道德，讲人的价值的。“天人合一”是庄子自然人性论的基础。在庄子看来，人性就是自然本性，他在《庚桑楚》中说：“性者生之质也。”这就是说性是自然本性。这种自然本性的人性就是他在《齐物论》中所说的南郭子綦的“吾丧我”，在《应帝王》中所说的列子“雕琢复朴”，亦是他所提倡的婴儿状态，也就是《马蹄》中所说的“同乎无知，其德不离。同乎无欲，是谓素朴。素朴而民性得矣。”人性就是无知无欲的自然本性。庄子的自然人性论的内容是自然事物的属性。在庄子看来，人和物是没有区别的，万物皆出于机，皆入于机，“久竹生青宁，青宁生程，程生马，马生人，人又反入于机。”（《至乐》）正因为人与物无别，而人伦与果理也无分别，他说：“果蓏有理，人伦虽难，所以相齿。”（《知北游》）正因为果理人伦无别，所以在人的善恶的道德标准问题上，庄子主张以自然的本性作为善的内容来衡量人的品行。这就是他所说的“吾所谓藏者，非所谓仁义之谓也，任其性命之情而已矣”。（《骈拇》）在庄子看来，自然无为就是人的道德标准。庄子追求自我养生的人生观。在道德问题上，所谓人生观的一个重要方面就是价值观念。人的价值不外是自我价值和社会价值。而人的自我价值应当是在为社会做出贡献的基础上取得的。然而，庄子正与此相反。他完全否认个人对社会的义务和责任的社会价值，而竭力追求个人生存、个人自由的自我价值。在《逍遥游》中所追求的是悠闲自得的绝对自由，在《养生主》中主张“为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经。可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。”总的来说，庄子的伦理思想是自然人性论，是至德的道德评价论，是个人养生的个人主义人生观。

在我国先秦的文坛上，对散文艺术的开拓首推屈原和庄子二人。所以中国文学史常把《庄子》和《离骚》并列，成为一代散文的灵魂。

庄子的散文，也可以说是继承和发扬老子的哲理诗而来的，不过它与老子的《道德经》的体裁比起来是有自己的特点的。庄子的散文不但寓意极深，含有哲理性，而且充满诗情画意，有浓厚的浪漫主义精神。所有这些既说明庄子的艺术来源于生活体验，也出自艺术创作的灵感。

庄子是我国文化思想灵魂缔造者之一，编读过程中，我们穷尽心力追解前人著述论说，时代在变，今人再看只能浅解，无法梦回千年之前的时景。读者如有指正，诚挚感谢。

编者

2015年8月20日