戏曲作为古代文学和艺术发展到一定时期的产物，在它处于萌芽状态时就已从孝子故事中选材。从中国传统戏曲诞生开始，孝子戏的创作和演出就一直绵绵不绝。
本书将孝子戏曲置于明清孝道教化与传播的宏观环境中，考察其创作理念、教化观念和传播路径，并将其定位为引导公众从道德理念走向道德实践的“有效中介”。

绪论
第一节　孝道德与孝教化
第二节　研究思路
第三节　中国传统孝子戏检索
第一章　“万里寻亲”戏曲与明清孝道的文化动员系统
第一节　寻亲故事的多形态叙事
第二节　寻亲故事的情节模式
第三节　孝道教化系统的运作机制
第二章　“养亲奉亲”戏曲与戏曲的中介作用
第一节　养亲奉亲戏曲概观
第二节　养亲奉亲戏曲中的精英意识和民间观念
第三节　割股疗亲戏曲中精英文化和民间行为的交涉互动
第四节　奇节之孝戏曲的书写策略和戏曲的中间态特征
第三章　女孝戏曲与孝道教化效果
第一节　女孝戏曲独有的女性对象特征
第二节　女性接受孝道教化的特殊性
第三节　戏曲是女性孝道教化的合格载体
第四节　女孝戏曲的“女性友好”特征
第四章　报亲戏曲与舆论引导
第一节　为什么是戏曲
第二节　怎么写戏曲
第三节　教化效果如何
第五章　孝子戏曲的传播路径
第一节　传统社会的孝道传播
第二节　孝子戏曲的传播路径
第三节　戏曲的传播优势如何转化为教化优势
后记

绪论
第一节　孝道德与孝教化
“孝”是中国传统文化的核心，是儒家思想的集中体
现，也是中华民族的优良品质。
“孝”这个概念的最初含义，主要是孝敬父母。“孝
”字在殷商甲骨文和商周青铜器铭文中均有其字形，许慎《
说文解字》：“孝，善事父母者。从老省，从子，子承老也
。”“孝”为会意字，其上部是一个省略了笔画的“老”字
，下部为“子”字，儿女“善事父母”即为“孝”。在某种
意义上，孝是人类情感的一种本能的反应，是从真心发出的
至诚至爱的骨肉之情。按照《说文解字》的解释，“孝”是
代际亲情的传递，也是代际责任的传承，父母在堂时，做子
女的要以善意的思想和行为来对待，使他们能够过得幸福；
父母去世后，做子女的要给予很好的安葬；此后还要有一系
列拜祭活动。正所谓“生养死葬”。此时的“孝”还是基于
行为实践意义的“孝行”，其实践范围也囿于家庭内部。
进入阶级社会以后，“孝”从由朴素代际情感出发的
实践行为进化为以孝为本的理法规范，并成为封建社会的道
德基础和核心。“孝”从最早作为家庭道德规范出现的私德
，逐渐扩展到社会和国家，成为一种社会性的行为规范和社
会道德准则。在家庭内部，由孝顺父母扩展到祖父母、外祖
父母、伯、叔、姑等，代际关系的范围不断扩大，并一直推
广到天下的长者，成为社会的准则。基于血缘亲情，由“孝
”推为“悌”，要求兄弟姐妹中排行小者对长兄的尊敬顺从
，并一直推到社会关系中的尊卑有序，从而在传统社会形成
了一张伦理之网，成为人们处理各种家庭、亲属以及人际关
系的价值标准。“孝”还从家庭伦理扩展为政治伦理的核心
范畴，《吕氏春秋·孝行览》云：
“凡为天下，治国家，必先务本而后末。……务本莫
过贵孝。人主孝，则名章荣，下服听，天下誉；人臣孝，则
事君忠，处官廉，临难死；士民孝，则耕芸疾，守战国，不
罢北。”
把治国之本归于崇“孝”，一个国家的强盛在于有明
君，勤勉忠诚的官吏，埋首耕耘的百姓和英勇善战的军队，
这四个方面都可以视为从“孝”行中引申出来的。因此，中
国历史上有一些流行甚广的观念，如“求忠臣必于孝子之门
”“孝慈则忠”“修身齐家治国平天下”等，把政治伦理的
“忠”与家庭伦理的“孝”完全沟通，把“孝子”与“孝忠
”完全等同，甚至制度化，成为官员选拔和管理的标准（如
汉代的“举孝廉”制度）。“孝”也就由最初建立于亲子代
际之间的血缘亲情基础之上的家庭伦理转变为统治阶级服务
的政治伦理。除了忠和悌，其他中国传统伦理道德的所有范
畴，包括义、节、贞、烈等，无不由“孝”推广生发而来。
所以，“孝”千百年来一直被作为伦理道德之本、行
为规范之首，而备受推崇。《论语·学而》中认为：“孝悌
也者，其为仁之本与?”“仁”是众德之总，而“孝悌”则
又被视为众德之源、之总的“本”，其地位在整个传统伦理
道德系统中被推崇到了核心部分。儒家经典《孝经》也称“
夫孝，德之本也，教之所由生也”“人之行，莫大于孝”，
认为“孝为百行之首”。在传统道德体系中，“孝”不仅是
一切道德规范的核心和基础，同时也是起点和前提。这一观
念不仅在精英群体中是普遍共识，在广大民间也是深入人心
，“万恶淫为首，百善孝为先”“两件事读书种田，一等人
忠臣孝子”等俗语的流行，就是显证。从某种意义上看，“
孝”是封建社会的“最大公约数”，是社会广为接受的共同
认识、基本判断和行为上的共同基准，即所谓“社会观和现
实观的主流”。
“孝”不仅是传统道德的核心，也是社会教化的核心
。“社会教化就是统治者通过行政的或教育的各种手段对全
社会实施的普遍的道德训练与情感陶冶，以便使全社会形成
统一的道德认识和道德实践。”。由于中国古代社会的一个
重要特点是政治和伦理合为一体，决定了以伦理道德为内容
的教化在国家政治生活中有着至关重要地位，它并不仅是政
治统治的补充，而且直接关系到社会的治乱、国家的兴衰，
因此在一定意义上成为治国之本。“教化，国家之急务也。
”“美教化，移风俗”的教化传统中，作为伦理道德核心的
孝自然也就成为社会教化的核心。可以说，“全民皆孝”的
普遍共识正是长期孝道教化的结果。
《孝经》云：“夫孝，德之本也，教之所由生也。”
社会教化作为传统社会的统治术，其目的在于调动政治的、
道德的、礼仪的、宗教的、风俗的、教育的等各种手段，影
响人们道德心理的形成，建立稳固的统治秩序。传统社会的
政治制度、社会礼俗、文化教育等都被置于“孝”的基础上
。有人在总结中国政治文化时，提出孝、悌、忠、信、礼、
义、廉、耻代表“八德”，“八德”之中，孝又居先。从汉
代开始，统治者提倡以孝治国，由此以降，历代王朝均沿袭
这一做法，即使元、清两个少数民族王朝也未能例外。
翻开千年文明史，孝的观念一直贯穿其中。现代思想
家梁漱溟先生在其《中国文化要义》中曾引谢幼伟的话：“
中国文化在

孝子戏曲绝非单纯的艺术作品，更是宣传工具和教育教材，而且宣传教育的效果还挺不错，不仅在文化圈获得普遍好评，演出也受到广大群众的欢迎。
如今，孝子戏曲承载的某些价值观念虽已被时代摒弃，但其树立道德典范的创作思路和因循受众偏好的传播手段仍然是建构社会道德范式的有效路径，值得借鉴。