《生活的难题》(原名《克里希那穆提选集》)由克里希那穆提生前的友人玛丽·鲁坦斯(Mary Lutyens)从他的各种著述中精心撷取编成，是一部集克氏思想之大成之作。克氏希望通过其教诲，使人们从“自我”的窒息中，从意识形态的束缚中，从既定的观念以及组织化的宗教中，从施加于心灵和身体的专制等体系中解放出来。他倡导人们通过体察真实的自我，实现心灵的变革，达到彻底的理解与爱。

吉杜·克里希那穆提（Jiddu Krishnamurti，1895.5.12～1986.2.16），是近代第一位用通俗的语言，向西方全面深入阐述东方哲学智慧的印度哲学家。对西方哲学和宗教领域产生过重大影响。其思想近年来被中国大陆知识分子慢慢熟知，影响力也逐步慢慢扩大。他的一生颇具传奇色彩，被印度佛教徒肯定为“中观”与“禅”的导师，而印度教教徒则承认他是彻悟的觉者。他一生走访全球70多个国家，他的演讲被辑录成超过80本书，并被翻译成超过50种语言。包括美国、印度，欧洲和澳洲等全球范围内都设有克里希那穆提基金会及学校，致力于推广克氏慈悲而博大的人性理念。

第一部分 生活的难题
1.我们在寻觅什么
2.个体与社会
3.认识自我
4.行动和思想
5.信仰和知识
6.努力是一种误区
7.心灵的作用
8.什么是自我
9.如何摆脱恐惧
10.内心的简单
11.意识的形成
12.什么是欲望
13.关系与隔离
14.思想者与思想
15.思考能否解决问题
16.时间与转变
第二部分 给年轻人
1.教育的作用
2.探究恐惧
3.懂得爱
4.探明真爱
5.爱的屏障
6.什么是简单
7.自由之境
8.爱与自由
9.深刻的感受力
10.不满的火焰
11.生活的全部
12.真正的学校
13.舍弃自我
14.观察心灵
15.纯净的信心
16.自在与安全
17.让心自由
18.超越枯寂之生
19.从已知中解脱
20.什么是美
21.感受单纯的爱
22.规范与能量
23.喜悦从何而来
24.真正的变革
问答

克里希那穆提1895年生
于印度，13岁时被“通神学
会”带到英国训导培养。“通
神学会”由西方人士发起，
以印度教和佛教经典为基础
，逐步发展为一个宣扬神灵
救世的世界性组织，它相信
“世界导师”将再度降临，并
认为克里希那穆提就是这个
“世界导师”。而克里希那穆
提在自己30岁时，内心得以
觉悟，否定了“通神学会”的
种种谬误。1929年，为了
排除“救世主”的形象，他毅
然解散专门为他设立的组织
——世界明星社，宣布任何
一种约束心灵解放的形式化
的宗教、哲学和主张都无法
带领人进入真理的国度。
克里希那穆提一生在世
界各地传播他的智慧，他的
思想魅力吸引了世界各地的
人们，但是他坚持宣称自己
不是宗教权威，拒绝别人给
他加上“上师”的称号。他教
导人们进行自我觉察，了解
自我的局限以及宗教、民族
主义狭隘性的制约。他指出
打破意识束缚，进入“开放”
极为重要，因为“大脑里广
大的空间有着无可想象的能
量”，而这个广大的空间，
正是人的生命创造力的源泉
所在。他提出：“我只教一
件事，那就是观察你自己，
深入探索你自己，然后加以
超越。你不是去听从我的教
诲，你只是在了解自己罢了
。”他的思想，为世人指明
了东西方一切伟大智慧的精
髓——认识自我。
克里希那穆提一生到处
演讲，直到1986年过世，
享年90岁。他的言论、日记
等被集结成60余册著作。这
一套丛书就是从他浩瀚的言
论中选取并集结出来的，每
一本都讨论了和我们日常生
活息息相关的话题。此次出
版，对书中的个别错误进行
了修订。
克里希那穆提系列作品
得到了台湾著名作家胡因梦
女士的倾情推荐，在此谨表
谢忱。
九州出版社

印度心灵导师克里希那穆提与著名物理学家大卫·博姆等人的对话！
关于理性、心智、生死等生命本质问题的探讨！
我们必须要展开合乎逻辑的、理性的、整体性的思考，直至到达了某一个阶段，然而当我们超越了这一阶段时，便能够发现一种不同的状态，一种心灵的不同特质。它不为任何教条、信仰和经验所束缚，于是这样的心灵便可以自由地去观察。经由观察，它能够真正地认识自我，同时还会发现存在着一种转变的能量。

1．我们在寻觅什么
我们大多数人所寻觅的是什么呢？我们每一个人所渴望的是什么呢？诚然，找出这一问题的答案是十分重要的。或许大多数人所寻觅的是某种幸福、某种宁静。在一个充斥着骚乱、战争、争辩和冲突的世界里，我们渴望有一个能够提供庇护与安宁的避难所。我认为这便是大多数人所寻求的。因此我们不断地追逐和跟随，从一个领袖到另一个领袖，从一个宗教组织到另一个宗教组织，从一个导师到另一个导师。
我们所寻觅的，究竟是幸福，还是某种我们希望从中能获得幸福的满足感呢？幸福和满足是不同的。你能够寻觅到幸福吗？你或许可以得到满足，但显然无法找寻到幸福。幸福是一种衍生物，是某种其他事物的副产品。因此，在将心智投注到某个要求我们给予大量的热诚、专注、思考和细心的事物之前，我们必须要知道自己所寻觅的究竟是什么，是幸福，还是满足？恐怕大多数人所寻觅的是后者。我们希望被满足，希望在寻觅的最后获得某种丰足感。
因为，倘若一个人所寻觅的是宁静，那么他是可以轻而易举地获得它的。人们可以盲目地献身于某种事业或某个理念，并从中得到庇护。但显然这并不能解决问题。仅仅孤立于一个封闭的理念里，是无法从冲突中解脱出来的。所以我们必须要知道自己所渴望的究竟是什么。假如弄明白了这个问题，那么我们便没有必要再去求助于某个地方、某位导师、某座教堂或某个组织了。然而我们的困难在于要对自身的意图十分的清楚明了。我们能够做到这一点吗？这种清楚、明晰，来自体察，来自试图明白他人所说的话，来自街角的某所教堂里牧师对普通信众的布道吗？你是否曾经把对这一问题的叩问诉诸某个人呢？但我们正是这样去做的，难道不是吗？我们阅读无数的书籍，我们参加许多的会议和讨论，我们加入各种各样的组织——目的便是试图找到能够解决我们生活里种种冲突的妙计和消除苦难的良方。又或者，是否我们并不去做这些事情，自以为已经找到了解决之法。也就是说，我们声称某个组织、某位导师、某本书籍使我们获得了满足；我们已经寻找到了所希冀的一切。我们处于这种确定性和封闭性之中。
经由这所有的混乱，我们能否寻觅到某种持久而永恒的事物，某种被我们称为正确的事物呢？——你将其唤为神或真理——怎样都好，其实名称无甚重要，因为很显然语词并不等于它所指代的事物，所以不要让我们为语词所束缚。将这个问题留给专业的演讲者去解决吧。是否存在着对永恒之物的寻觅呢？大多数人所寻觅的是某种我们能够对其依附的事物，某种将给予我们保证、希望、持续的热诚和确定的事物，因为我们对自身并无确定感。我们并不认识自己，我们熟知事实和书本上所说的一切，但对自己却一无所知，我们没有一种直接的体验。
被我们称为永恒的事物是什么呢？我们所寻觅的、将给予我们永恒或者我们希望它会给予我们永恒的事物是什么呢？我们不是在寻觅着持久的幸福、满足感和确定性吗？我们渴望某种永恒的事物、某种能使我们得到满足的事物。倘若我们使自身从所有的语词中脱离开来，然后静静地察看，我们便能得到所希冀的事物了。我们期盼着永久的愉悦、永久的满足——我们将其称为真理、神或其他你愿意赋予的名称。
我们对愉悦的渴盼甚为强烈。或许这么说可能有点儿鲁莽，但这确实便是我们所渴望的——能够给我们带来愉悦的知识，令我们感到快乐的经历，一种不会因时光的流逝而逐渐消退的满足感。我们体验过各种各样的满足感，而它们最后都难逃褪色的命运。如今，我们希望在真理、在神那里寻找到永恒的满足。显然，这便是我们每一个人所寻觅的——无论是智者还是愚人，是理论家还是为了某种事情而努力着的普通人。永恒的满足感是否存在？永生不灭的事物是否存在？
假如你所寻觅的是永恒的满足感，那么显然你就必须要对自己正在寻觅的事物有所了解。当你说“我在寻觅永恒的幸福”——神、真理或其他任何你愿意称其为永恒幸福的事物——难道你不应该去了解这个正在寻觅着的主体，即探询者、寻觅者本身吗？因为可能并不存在着诸如永恒的安全、永久的幸福这类事物。真理或许是某种截然不同的事物，而我认为它与那些你能够看得见、能够构想出来的事物是完全不同的。所以，在我们寻觅某种永恒之物以前，难道没有必要去了解一下寻觅者本身吗？当你说“我正在寻觅着幸福”时，寻觅者与其所探寻之物可以分开来吗？思想者和思想可以分开来吗？难道这二者并非是一种统一的现象，而是分离开来的过程吗？因此，在你试图弄清楚探寻者所寻觅的究竟是什么之前，应当对探寻者本身有所了解，这是极为重要的。
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