儒家养生带给我们什么——无祸事、少疾病、不抑郁、多福寿，作者张其成是京中医药大学博士生导师，这本《儒家养生大道》为你揭秘儒家健康长寿的方法，本书也是一本普通生活中就能用上的经典养生法。

儒家养生有的四个层次：

避祸，古人重视今人忽略的长寿第一法

饮食起居，“十不食”“君子三戒”，生活中的养生智慧

养气，既养健康身体，又养健康心理

修德，爱人爱己，福泽一生

张其成编著的《儒家养生大道》就是从儒家仁爱的思想出发，帮助当下的人们平复浮躁的心情，解决一些思想、感情、情绪方面的问题，让大家认识到爱护生命的重要性。儒家在我国一直处于显学的地位，对医学、养生学等都有深刻的影响，其中的忠孝仁爱等观念更是能够帮助大家珍视自己的身体，爱护难能可贵的生命。儒家还有很多关于衣食住行的养身养心方法，可以指导生活实践，提高人的道德情操，从而使人们心胸豁达，保持昂扬的生命力，用开朗乐观的积极情绪来面对生活中的磨难。了解儒家养生的方法是中国人身心同养、健康安乐的根本。

一、充满烟火气的儒家养生观

 儒者说：先学做人再学养生

 与其担心怎么死，不如想想怎么活

 生前的事还没弄明白，何谈死后

 总有些事比生命更重要

 “仁者寿”：养生第一命题

 修仁德与养生殊途同归

 德行不正的人不容易有顺遂的生活

 坚守信念的人容易长寿

 孔孟命运多舛，但依旧长寿

 高尚的品德离我们有多远

二、生活无小事，处处可养生

 食色性也——儒家讲究“十不食”

 吃得适量、卫生、合理

 药不能乱吃，营养不能乱补

 少时戒色，欲不可纵

 人祸比疾病更可怕

 行走坐卧皆学问

 环境也是养生的重要因素

 儒家的琴棋书画养生法

三、养浩然之气，给生命一根支柱

 养气就是保命

 浩然之气是一种信念

 养浩然之气，身体心理都健康

 气主要有元气和宗气

 养气的途径

 以食补气

 动静相宜，气机条畅

 读书养气

四、孝是通往仁寿的捷径

 孝字的秘密

 孝是养，更是敬

 天下第一“孝”

 孝是需要学习的

 从儒家视角思考养老现实

 孝顺其实很简单

 先来谈谈三不孝

 知医为孝

 孝的目的——过健康快乐智慧的生活

五、内省是养生的根基

 儒家修习的第一种方法——内省

 养生的两大功夫：慎独、知几

 半日读书，半日静坐

 儒家静坐的方法

 寻找自己的良知

六、快乐让长寿更有质量

 快乐的人更长寿，有德之人更快乐

 快乐不是问题，问题是怎么快乐

 安贫乐道，快乐无限

 中庸——中和之乐

 儒家之乐并不难实现

无论道家、佛家、法家、墨家、阴阳家……再怎么宣传，再怎么受人追捧，高高占据中国历史思想制高点的还是儒家。儒家的思想印记无处不在，即使医学与养生学这么具体实用的学科也深受影响。儒家思想之所以能这么深入人心，能得帝王统治阶层的认可，能为人们接受，很重要的一个原因就是它有浓浓的烟火气，也就是俗话说的接地气。它跟人们的生活息息相关，指导人的一言一行，乃至价值观、世界观的形成，可以说儒家的智慧光耀着中华民族的方方面面，这其中当然也包含了养生的学问。

儒家主要从生的角度来看待生命，是一种入世的生命观。儒家不注重死亡本身，而讲究慎终，主张把严肃的生活态度坚持到最后一刻。

儒家的生命观主要可概括为两点。

一是“事人爱人”“知生知命”的生存观。“仁者爱人”是儒家的基本命题，充分体现了以人为本的人本、人道精神。孔子主张“未能事人，焉能事鬼”，“未知生，焉知死”。人应当把注意力全部集中于当下现实的生命之上，不要分心去考虑死亡以及死后世界的问题。孟子提出的“知命者不立乎岩墙之下”，认为尽管人之寿命长短是由天命决定的，但每个人还是应当重生，尽量避免危险，妥善保养自己，以享尽天年。

二是“杀身成仁”“舍生取义”的生命价值观。在儒家看来，生命的道德价值是比生命更为贵重的东西。活着的时候应努力创造人生的社会价值，有一个充实的道德人生。当人的生命和社会所提倡的道德发生冲突时，应当牺牲个体“小我”的生命，维护社会“大我”的尊严。人的生命因仁义而有价值，个体生命与仁义相比，为了取义可舍个体的生，为了成仁可舍个体的身。

下面我们再拿道家的养生观与之作个比较。道家的养生观是一种自然之道的养生观，是顺应自然、适性重生的生命观。“贵身”是老庄道家的重要思想。老子认为人存天地之间，与道、天、地并为“域中四大”，身体是人的根本，人应该像重视大患一样重视身体。他说：“吾所以有大患，为吾有身。及我无身，吾有何患！”是啊，养生不就是为了更好地活着吗？如果身体都没有了，那当然也谈不上养生了，只有真正懂得“贵身”“爱身”的人才可以将天下托付给他。

庄子反复强调，人在生死问题上要顺乎自然，“不悦生，不恶死”，生而无乐，死而无悲，不以生死为念。他把生死看得如同春夏秋冬四时的更替一样普通。庄子说：“生也死之徒，死也生之始，孰知其纪！人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死。若死生为徒，吾又何患！”又说：“死生，命也；其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。”庄子对死亡持自然态度，让人们在主观意念上把死亡作为生命的一种自然、合理的发展归宿，无怨无悔地接受下来，从而获得一种达观的死亡观。“死，无君于上，无臣于下，亦无四时之事，从然以天地为春秋，虽南面王乐，不能过也。”死了，就不会被他人管制，没有春夏秋冬的交替，就算当皇帝也没这么自由、快乐。在庄子看来，死不是一件可悲的事，反而是得到了终极的自由。日中则仄，月满则亏，物壮则老，生老病死只是自然界存在的必然规律，因此庄子认为人应该顺应自然规律，安然面对死亡。死不过是摆脱了人生的一切牵挂和烦恼，自由自在，任意逍遥，是最惬意不过的了，故而人们应当生时安生，死时安死。这种将生死纳入自然之道的生命观，表现出顺其自然、不骄不躁、清心寡欲、安命无为的生命态度。

庄子对生死的看法十分豁达与超然，但是他明确反对为了名利去做害生的事情，他认为伯夷为了善名死于首阳山下，盗跖为了名利死于东陵，他们虽然死亡的原因不同，但是干的事情是一样的，就是戕害自己的生命。所以后来《淮南子》就说，追求富贵虽然是人之常情，但如果让你左手握着天下之图，右手割破自己的喉咙，就是最愚蠢的人也不会那么做的。所以“生尊于天下也”，反复强调只有真正懂得贵身、爱身的人才能得道。

那怎么以身养生呢？道家特别注重养“精”。精属于物质的、有形的层面。什么是精？我们常说的，比如精液、血、水谷精微这都是精的范畴。什么叫水谷精微？喝进去的水，吃进去的粮食里面的营养成分，这是广义的精。但是我这里重点讲的是狭义的精，就是肾精。我们今天的养生，大多数人首先想到的全是物质层面的问题，是形体方面的问题，是关于具体脏器如何调养的问题，能首先想到的手段也全是物质化的，比如吃什么、喝什么。这所有的内容都归属于养精，养精就是解决物质层面、形体层面的问题。

东晋初期有一位著名的医药学家和道教炼丹家叫葛洪，自号抱朴子，写了《抱朴子》，分内外篇。内篇主要讲神仙方药、鬼怪变化、养生延年等事；外篇主要讲人间得失，评论世事。这本书跟很多道家著作一样，有很多关于丹药养生的方法，也有如何保益肾经的健身术、修炼法门。

这里我们就可以清晰地看到道家与儒家的不同，儒家也重视身，说身体是父母给的，不能损害，说危险的地方不要去，危及生命的事情不要做，不要以身犯险。但如此珍惜生命，珍惜身体又是为什么呢？是为了做更有意义的事，为了大义，为了大我。道家珍惜这个身是为了什么呢？为的是安乐地生活，自然而然地生活，道家的终极目的是返璞归真，最后成为真人、仙人。P3－6

国学是国人养生的根基

国学就是指中国传统的学术文化。中华传统文化的基本结构是“一源三流”，源头是易，三流是儒、道、禅，易为主干，三教互补。我有一本书名叫《易道主干》，易道就是构成中华文明的主线和中华文化的支点，从有《易》以来，它的精神就深入到了中华文化的方方面面，上至朝堂，下至市井，从帝王到普通百姓的生活都与之息息相关。它对儒释道，乃至中医理论体系都有着至关重要的影响。

“阴阳中和”，是儒、释、道、医共同的价值观，是中华优秀传统文化的核心价值，代表了中华民族的深层心理结构，促成了中国人特有的生活方式、行为方式、价值取向、伦理道德、审美意识和风俗习惯，其中也包括中国人的养生观。中国的哲学和宗教是兼收并蓄的杂糅体，往往你中有我，我中有你，互相影响，互相渗透，这也是中华民族本身就是个极具包容性的民族的特点决定的。儒释道医的观点对中华民族的精神气质影响颇深，中国人讲养生，也只有从这些传统文化着手，才能找到养生的真谛。养生实际上就是中华文化在人体生命和日常生活中的最佳应用、最佳体现。养生的最基本原则就是“阴阳中和”，它集中体现了中华文化的核心价值。

我一再强调，学习国学的终极目的，简单地说就是修心，这是重塑中华民族的信仰、找到个人安身立命的精神支柱的过程，同时还是一个修身养性的过程。无论中医还是西医，都对精神情志与健康的关系给予了肯定，一个没有信仰的民族是病态的民族，一个没有精神支柱的个人，也必然难以获得身心灵的三重健康。中国正步入老龄化社会，随着物质生活的不断提高，我们正超越长寿的单一诉求，朝着健康一快乐一幸福的更高要求迈进。活得久一点已远远不能满足民众的心理需要。那怎么才能实现这一递增的愿望呢？解决的途径就在国学之中。“君子坦荡荡，小人长戚戚”，几千年前古人就已为我们指出了一条通往身心健康、快乐幸福的道路。而我们却在追求物质享受、感官刺激的过程中，逐渐淡忘、迷失，甚至抛弃了人的精神追求，中国传统人文精神中人和人、人和自然、人和社会之间的和谐关系逐渐走向衰微。

在儒释道这三大国学支柱中，从历史上看，虽然不同时期三家地位有所不同，时而道占上风，时而佛占上风，但总体来看，儒家占上风的时间更长更久。儒家的仁爱精神、现实关怀、生命修养是使国人走出精神困境和健康困境的钥匙，从儒家等国学文化中，我们既可以找到对于衣食住行学习工作的具体指导，也可以找到消除烦恼、慰藉心灵、健康养生的方法，更能找到一条可以指引我们回归和谐的大爱之路。