畅销德国、风靡欧洲，版权销售至数十国的哲思小品，德国生活艺术家、心灵抚慰师威廉·施密德代表作品，周国平教授撰文并倾情推荐！

《幸福》没有纠缠于哲学史上的各种幸福理论，而是从对于幸福的通俗理解入手，会让人们在发疯似的追求幸福的路上稍作停留，想一想究竟什么是幸福。真正从哲学上界定，幸福的人生就是有意义的人生。

《幸福》内容如下：　　威廉·施密德在《幸福》中提出三个问题：幸福是什么？哲学可以为这一命题做出什么贡献？我们个人能够而且必须做到什么？这涉及我们面对生活所采取的精神态度。

我们为什么得不到幸福？这个问题令我们烦恼不已。有没有这样一种可能性：恰恰是对幸福的不懈追求导致了我们的不幸？幸福不仅仅是一个词而已，重要的是我们给予这个词什么意义，这个词的背后隐藏着什么。

生活艺术哲学家威廉·施密德引导读者深入思考“幸福”的多样性：好运、快乐、充实，甚至连悲哀也可以成为一种幸福。说到底，幸福并非人生第一要务，寻找“幸福”的人真正寻找的往往是 “意义 ”。 要把生活过成一种"艺术”，意味着除了追求生活的高度，还要追求其深度。

在旧有的种种“意义”纷纷消亡的当今社会，我们能否开创一个“创造意义”的“特别的新时代”？

序

第一章 好运

第二章 快乐

第三章 充实

第四章 悲哀

第五章 为何幸福并非人生第一要务：寻找意义的几种结果

第六章 身体察觉的意义

第七章 心灵感受的意义

第八章 精神思考的意义

第九章 思考和感受的超我意义

第十章 从寻找意义到创造意义

充实的幸福的奇妙之处在于：要实现这种幸福，不必排除悲哀，反而要去接纳它。最常见的悲哀是一种名为“忧愁”的悲伤。它不是因某种特定情况引起的、通常可以安慰的一种特定的痛楚，而是一种持续、广泛的悲伤，一种无法安慰的悲天悯人。这种针对人生和世界的悲伤就是忧愁，一种或许希望得到幸福，但认为幸福事实上无法得到的状态。忧愁是一个时时作痛、忧心忡忡的灵魂的存在方式，而不可被视作病态。陪伴它，或许也引领它的是一种深思熟虑后形成的认识：表面恒定的事物其实并不恒定，很多明显没有理由存在的事物却依然存在。忧愁中包含着一种想法：人类创造的一切何等脆弱，人的存在本身何等渺小，人类立足的大地随时可能塌陷。忧愁的人在各种情况下感到这种“原悲”：人离开了永恒的起源：现实和可能之间的鸿沟不可逾越；无法或至多只能暂时与他人融合。忧愁的人知道，时间是不可靠的，作为是无意义的，人之存在实际上微不足道。他的幸福中也包含这种负面认识，他认识到，若非如此，自己就有流于肤浅的危险。这种对于悲哀的认识恐怕比愚蠢地否认悲哀更符合生活的本相。

这是一种抑郁吗？或许是由I临时或长期压力造成的一种“反应型抑郁”，或者是由生理原因引起的，性质类似于某种精神疾病的“内因型抑郁”，或者干脆是由所谓错误的、负面的想法引起的，似乎应视为无病Ⅱ中吟的“心病型抑郁”？“抑郁症”这种病肯定存在，对此，有很多医学上的治疗手段，有心理疗法，也可以治疗抑郁导致的（或引发抑郁的？）会显著增加心肌梗塞危险的“血管损伤”。但是并非每种忧愁都是抑郁，两者的区别很明显：抑郁的特征是感情麻木，思维僵化，既不愿也无力反思，而由感情驱动的思虑型忧愁的特点却是过于敏感、过于频繁地思索反省。

忧愁的人与任何事物都保持距离以便反思，在他眼里，司空见惯、浑然不觉的一切都不再理所当然。他甚至觉得自己都成了陌生人，让自己的本体土崩瓦解：这是充实的幸福的反面。这种“病”无需治疗，相反，人之存在的这个维度值得精心保护。这种忧愁完全可以被视为一种不排斥悲伤、反而重视悲伤的人生哲学，可以在此基础上实现美好的、值得肯定的人生。

关键问题是：如果希望实现这种悲哀的幸福，又该如何去做。这一点取决于能否友善地对待这种忧愁，让人既能满足实际生活的需求，又能拥有这种游离于现实生活以外的忧愁。为此需要定下“给自己的时间”和“给忧愁的时间”：在“给自己的时间”照管日常事物，也让思索歇口气；而“给忧愁的时间”专门留给忧愁，培养一些让忧愁栖身的生活习惯。要将悲伤控制在对身体和心灵有益的程度，比如可以在散步时沉浸于忧思之中，听音乐时可以愁肠百结。

多种艺术形式可以用于表达忧愁，比如舞蹈。研究绘画和文学的人也会发现，历史上绘画和文学从未中断过表达忧愁。性爱是必要的，性的刺激（一点点多巴胺和内啡肽）能平衡忧愁，使人不致偏离生活的路线；还可以经营一座花园，欣赏自然界的生死荣枯，体会“另一种时间”，在这种时间里，忧愁者会比在新时代文化中生硬的直线型时间里更有“家”的感觉。所以伏尔泰才明智地让他笔下的主人公、在世上迷失了的老实人康拉德最后说：“还是种咱们的园地要紧。”只要我们安排得当，浪漫的忧愁折磨、摧毁人的一面可以得到控制。由此，悲哀也成了幸福的组成部分，而且使幸福更加持久。

不过，幸福终归并非人生第一要务。

P74-82

什么是幸福？

周国平

幸福似乎是一个人人都想要但没有人能说清的东西，即使哲学家们对之也是众说纷纭，莫衷一是。这倒并不奇怪，因为在日常语言中，这个词通常用来表达一种强烈的对生活满意的感觉，或者换一个实质上相同的说法，用来描述生活的一种特别令人满意的状态。可是，究竟怎样的生活令人满意，倘若追究下去，就涉及了几乎整个人生哲学。这正是从理论上阐明幸福问题的困难之所在。

威廉·施密德的这本书，译成汉语不足两万字，短小的篇幅里，却把这个复杂的问题阐述得条理清晰，颇具说服力。

作者没有纠缠于哲学史上的各种幸福理论，而是从对于幸福的通俗理解入手。其一是好运。德语中泛指幸福的词Gluck，原初的含义就是运气。汉语与之相似，“幸”是幸运、运气，“福”是福佑、福气，皆指非人力所能支配的好运。运气显然具有偶然性，可遇而不可求。进而言之，偶然的好运能否有助于幸福，取决于一个人的素质，在素质差的人身上，时间可能最终证明一次好运竟是厄运。

其二是快乐。通常所理解的快乐，是与痛苦相对立的，是要排除痛苦的。在这样肤浅的理解中，快乐几乎可以归结为“脑中的化学物质对劲”，即一种生理心理状态。这种快乐不可能持久，持久的结果必然是厌倦，甚至是乐极生悲。把这种快乐作为幸福来追求，还会使人不能承受人生中必有的痛苦，更不用说从挫折和苦难中获取精神价值了。

从上述分析可知，一种站得住脚的幸福观，应该是不依赖于运气的，也应该是能够肯定痛苦的价值的。作者由此引出“充实”这个概念。充实，就是接受人生根本上的矛盾性，立足于感受真实的、完整的人生，如此产生的幸福感必是深刻而持久的。作者认为，这才是哲学本来涵义上的幸福。

可是，如同好运、快乐一样，充实的幸福也是片段式的。人生在世，有时会仿佛没来由地感到一种说不清、道不明的忧愁，它源于一种朦胧的意识，即意识到人生和世界的缺乏根据，人世间任何幸福的不可靠。这是一种深刻的空虚之感，因而可以视为充实的幸福之反面。海德格尔曾对这种感觉做过细致的剖析，指出它具有引入彻悟人生的积极意义。作者也认为，人之存在的这个维度值得精心保护，它可以使人与现实生活保持距离从而进行反思。

不过，这样一来，我们对幸福的寻求岂非走进了死胡同？好像是的，作者于此处告诉我们：人生第一要务不是幸福，而是寻求意义。全书共十章，后面六章的内容转入了对意义的探讨。他指出，意义即关联。按照我对其论述的理解，关联有两类。

一类是我们的生活与有限的生命价值和精神价值的关联，比如父母对子女的爱，出于精神动机从事的事业，皆属此类。另一类是我们的生活与无限的生命价值和精神价值的关联，这实际上就是指对人生的超验意义的信仰。作者强调，提供这种超验意义的那个至高境界是否确凿存在，这并不重要，重要的是假设它存在能使生活变得更好，与无限的、神性的充实保持关联才可使人生获得真正充实的幸福。回头看那种作为充实之反面的忧愁，现在不妨承认，其价值正在于把人引向超验意义的寻求，因而也就成了充实的幸福的一个重要因子。

原来，意义问题的探讨并非对幸福主题的偏离，相反是其必由之路和归宿。真正从哲学上界定，幸福的人生就是有意义的人生。

作者在序言中说，他之所以写作本书，只是为了让现代人在“突然发疯似的追求幸福”的路上稍作停留，喘一口气，想一想究竟什么是幸福。正如作者所指出的，这种追求幸福的狂热是一种病态，其病因在于关联破裂，意义缺失，由此产生了人人痛心却无力战胜的内心空虚和外在冷漠。可是，人们往往找错了原因，反而愈加急切地追求物质，寻找表面的快乐，试图以之填满意义的真空，结果徒劳。在我们这里，类似的快乐缺乏症和幸福焦虑症同样也在蔓延，而且有过之而无不及。因此，我觉得译介本书是适逢其时。

我注意到一个有趣的情况：作为德国的一位哲学教师，作者还有一份兼职工作，就是在瑞士的一所医院担任哲学心灵抚慰师。这倒是一份新鲜的职业，我从中窥知，西方大量开业的心理治疗师大概已经对付不了现代人的心理疾病了。我不能断定哲学心灵抚慰的效果如何，但我相信，对于心理健康来说，哲学的作用一定比心理学更为重要。现代人易患心理疾病，病根多半在想不明白人生的根本道理，于是就看不开生活中的小事。倘若想明白了，哪有看不开之理？

2011年10月于北京

　　现代人似乎患有幸福焦虑症，本书会让人们在发疯似的追求幸福的路上稍作停留，想一想究竟什么是幸福。真正从哲学上界定，幸福的人生就是有意义的人生。

——周国平