山村明义所著的《神道与日本人/阅读日本书系》是一部从神职人员角度讲述日本神道的例行祭祀活动及神职人员普通生活的纪实文学作品。在作者看来，神道是日本文化的根基,它源于日本人的原始信仰——自然崇拜。同时也是“普遍适用性的日本人的价值观。”不过，对于目前日本的年轻人远离神道的现状，作者表示出了悲哀。

“神道是什么”，能够给予明确回答的日本人变得越来越少。现代日本神道对于日本人自己而言正在变得陌生而遥远。

山村明义所著的《神道与日本人/阅读日本书系》并非按照全日本约八万家神社、约二万名神职人员所代表的日本神社本体所表述的日本神道思想来对神道进行阐释。而是从奉职于神社的神职人员眼中的“日本人论”角度出发，在选取众多文献的同时，也讲述了有关人员的亲身经历。可以说是一部具有深刻意义的现代纪实文学。

序言：期待您能够留意到神道所具有的普世性与广泛性

第一章 根植于每日营生的诚心——感谢之意、祈愿之心

 无私的祈愿

 宇宙飞行与神社

 寄托于言灵的感

 谢与祈祷

 以朴素的心情面对神灵

 近身感受神灵

 切身地感受神的存在

第二章 敬畏自然，与自然共存

 宫司：人生鞠躬尽瘁谨为守护森林之复苏

 与氏子一同种植为数众多的树木

 与日本人的命脉一线相连的地方

 人在自然中得以生存

 感受到了自然的变故

 尽管被揶揄作“左翼神主”

第三章 为接近神圣之物——“祓濯”中包含的清明正直

 “厕所神灵”解明“祓濯”的精神性

 宗像大社的神圣岛

 看透“圣”和“俗”的眼睛和内心

 在神前撒谎的鸠山由纪夫

 小泽一郎的“妙见信仰”

 政事的原点“敬神爱民”

第四章 从灾难中复苏的转折点——引导祸事逆转的“禊祓”的效用

 大地震灾害遭遇的两位神

 怎样面对连续的灾难

 神灵离去的地方，秋叶原

 在秋叶原绝迹了的“火神节”

 把凶事转化为祓的力量

 现代日本的祸事是什么

 神户的复兴在于神社的重新振兴

 通过节庆活动实现向“驱除”的复苏

第五章 凛然活在当下——武士道精神和灵魂所归的地方

 日本人的“战斗之魂”

 武士道里看到的日本人的灵魂

 什么是武道和神道共通的精神性

 生于泥土，归于泥土

 严肃而清爽的神道葬仪

 灵魂归依的地方

 不畏死亡，努力活在当下

第六章 跨过重洋，相互系连——神道的待客之心和宽容性

 不了解日本的日本人

 创建于美国本土的神社

 “比日本人还像日本人”的蓝眼睛神主

 连接朝鲜半岛和日本

 作为日韩交流的场所

 不一样的精神科医生宫司讲述“灵魂的交流”

 世界通用的交流沟通的做法和类型

 “就在说话的瞬间”——here and now

 “神道的三个F”

第七章 坚守并开拓——神职人员的新尝试和挑战

 推进神轿轿夫世代交替的妙案

 年轻女性神主的“自信与自豪”源泉

 引进“新泻神迹”的实业家神主

 依靠扎根于地方的经营与地方共繁荣

第八章 超越时空而居的众神——出云、高千穗解开神居的场所

 出云大社“注连绳”包含的力量

 存在于神社里的原初形象

 众神超越时空

 众神的宇宙论

 神寄宿在电脑里？

 神居住的“场所”与“空间”

第九章 古老而崭新的日本形象——秘藏于熊野与伊势的复苏力量

 “复苏”的圣地——熊野

 禊祓污秽一一亲临节祭

 众神共同体里看到的“共存共荣”精神

 伊势热背后被忽视的日本人的感性

 伊势神宫体现的“永久循环体系”

第十章 位于崇高祈祷之前的东西——宫中祭祀所反映的永远的祭祀

 天皇陛下的祈祷

 神圣的圣域——宫中三殿

 侍奉天照大神的洁净女性

 寂静和黑暗中的感谢节祭

 日本人之所以为日本人，他们的精神性

 究竟是什么呢？

后记

第一章 根植于每日营生的诚心——感谢之意、祈愿之心

过去，日本人在实现自己的愿望和欲望之前，

首先具有一颗关心、体贴周围及对方的心。

正因如此，人们坚信，愿望和祈愿传递给了神。

祈祷之前，一定要奉献感谢的心。

那种优雅表现出了日本人真诚而热心的形象。

无私的祈愿

平成二十三年三月十一日，日本东北地区的东日本大地震特大灾害发生的当天深夜。

当时的光景，只有在当地让心寂静下来之后才能够体会。水电、煤气、电话、互联网等所有的公共设施都中断了，人们被绝望笼罩着，蓦然抬头仰望天空，就像超越时空一样，满天闪烁的星辰一望无垠，布满遥远的天际。

向太平洋沿岸地带袭来的大海啸，直到几小时之前还向人们张开巨大的利齿肆虐疯狂。可是，在怒涛狂袭之后的夜晚，就像什么事也没发生一样，寂静得连一点小小的波涛声也听不见。

严酷的大自然翻过手来就这样温柔地拥抱着人类，给人以安心感。

位于宫城县受灾地区的神社的神职人员，看到那种光景，情不自禁地说出了这样的话：

对大自然，根本没有什么可以记恨的。自然界的众神最

终还是在守护着我们，照亮着我们。

在历史上，日本就是一个被地震、海啸、台风和火山喷发等自然灾害频繁侵害的国家，日本人不得不背负着这样的宿命。

但是，自古以来日本人就不是为了与自然灾害战斗而要强硬地去控制自然。大自然引发自然灾害，又给予人类以恩惠。因此，才会一方面感谢自然的存在，另一方面祈祷整个共同体的平安无事，而不仅仅为了自己，这才是“原来的日本人”。

越是以大自然为对象经营渔业、农业的渔民和农家，越是了解日本人原来的那种祈愿。在灾害发生的一瞬间，即使会有“没有神灵没有佛佑”的绝望感和无力感，对严酷的大自然也不会去愤怒，也不会憎恨，仍然是专注地对自己居住地区的神社的神等超越人类的存在奉献出自己的“感谢”和“祈愿”。

日本人自古以来在精神上是由什么支撑，又由什么守护而一直持续到今天的呢？

即使在现在，日本人仍然在神社参拜，祈愿居家安全、驱除厄运、病愈康复、考试及格、买卖兴隆。日本人最为普通时候的祈愿行为，大都集约在个人的愿望里了。

我们现在也经常祝福说“愿你好事多多”，就等于在日常生活中祈愿借助“神”的力量来成就自己个人的愿望。这样一来，尽管被称为没有宗教但仍在频繁进行祈祷祝愿的日本人，在日常的生活中也在进行着为“可以实现自己个人愿望”的“现世利益”的祈愿。

然而，日本人还有一个把对“个体”的祈愿升华到对“公”祈愿的瞬间。

事实上，东日本大地震之后，在整个日本，不仅仅是遭受灾害的人，各种各样的日本人都在进行“祈愿”，这些“祈愿”相互交织在一起，他们并不只是为自己祈愿。

人们并不只是担心遭受灾害的家人、邻居的平安与否，同时也在为不相识的人祈祷，“希望人们平安地活着”，祈愿“整个东北地区早日复兴”。在震灾后的混乱造成的不安和恐惧而处于无所作为的状态中，普通人共同的愿望就是祈愿大多数人都“平安无事”。

以福岛县双叶町为中心的双叶地区大约有30家氏神神社。

坐落在离福岛第一核电站20公里，被指定为“紧急情况避难准备区域”的广野町，有一座神社，名叫槽叶八幡神社，那里祭祀的是誉田别命（应神天皇）。在四月十九日，和往年一样，神社也举行了例行大祭。

一直到我去走访的五月上旬，自家住宅兼做神社事务所的入口处的鸟居，还保持着倒塌时的模样，槽叶八幡神社没有得到很好的清理。该神社的冈田正士宫司淡然地对我说：

“我自己遵照政府的指示，按照离开福岛第一核电站避难指引，和普通居民一样，一度避难到了会津若松市。可是，无论到什么地方避难，我都无法丢下镰仓时代就在这块土地上建起来的神社。

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序言：期待您能够留意到神道所具有的普世性与广泛性

现时代，日本可矜夸于世界的到底是什么呢？

如果相对于凝练出歌舞伎、能等古典艺术形式的日本传统文化而言，那么以动漫为代表的现代文化，以及最近女子世界杯足球赛中夺取冠冕的“大和日本女子足球队”所代表的日本竞技体育，无疑是可以矜夸于世界的。在经济世界中，以高燃费与环境技术著称的丰田汽车产业以及支撑其产业结构的属下各中小零配件生产企业，或以高速铁道的安全技术所代表的新干线等，相信有很多人会以此确认日本在世界的地位。同时日本这样一个国家自身，作为一个单一性存续至今的国家而言，也有着世界上最为悠久的历史和古老的传统。

但是，日本还有另外一些值得矜夸于世界的东西。日本人真正可矜夸于世的，那就是日本人的“心”与“灵魂”。

若援例的话，譬如对于事物用度心存顾念与爱惜的“怜惜”的精神；在日本国内外各种商务活动或日常交流中持“体恤”和“殷挚”的谨慎、恭敬的形貌；以及日本街头巷陌中，四处可见的那种世界上无可类比的清洁的素养和洁净的心性。此外，还有在（2011年）东日本大地震后所出现的日本人在灾难中平静守正的秩序，和危难倏忽而至时，人们所拥有的那种同心合意的联合的力量。

事实上，从历史的角度而言，在这一个个体现出“日本人唯可矜夸于世的精神”的背景下，如果说这是与日本神道的那种珍视世界万事万物的精神有着巨大关系的话，各位读者会作何感想呢。

歌舞伎和能，最早是以日本天之岩屋户神话中，祭祀日本太阳神天照大神的“神剧”为原型的。在动漫制作中，制作者们将他们所制作的动漫人物赋予“魂”这样的精神性。在竞技体育中，选手们亦必须拥有“魂”这样的搏战精神。而所谓的“魂”乃是神道中最为根本的思想之一。

日本的技术力量以及所生产的农、水产品，亦是向着一种愿景而做的诚心诚意的努力，并在不断改善的重复劳作中得以完成——这是日本人从古时沿袭而来的“真心奉神”的一种精神赏赐。更进一步来说的话，“怜惜”即单纯地直视万事万物中所葆有的“灵性”并珍重对待的日本精神，而“体恤”与“殷挚”亦是对方与神同列视之的神道所具有的“行止”。拥有世界上最为悠久的历史和传统的日本这样一个国家，自不待言，乃是承自源远流长的“宫中祭祀”的天皇制度下的相互合力构筑而成的日本民族精神之结晶。

各位读者若能读完拙作，或可明白，日本的神道就是“现代生活中具有广泛价值的、令日本人骄傲地行走于世界的精神方式”。

当然，对于接受过战后教育的这样一群特定年龄段的日本人来说，或许会有人这样愤怒地以为，“战争中，神道难道不是以国家神道的方式来作为战时的指导思想的吗”。然而，仅将“国家神道”作为神道错误的思考方式来进行批判的时代已经结束了。

虽然在这里并没有具体地展开讨论之意，而且有关国家神道的问题，在历史事实上确也存在日本神社神道中“八百万神”这一平衡（调和）体系现已崩坏的原因。然而，将这种平衡视作核心的思想，至今仍然存在于日本的神道之中。

因为现代的日本年轻人视神道整体为恶，在日常生活中彻底疏离于神道，所以他们基本上已经失去认知神道内里的机会，现实中也无从知晓神道的真意。故而对于那些期望了解日本的精神与旨趣的外国人“神道是什么”这样的疑问，能够给予明确回答的日本人变得越来越少。现代日本神道对于日本人自己而言，正逐渐变得陌生而遥远。

日本之“心”，抑或说日本人的“魂”究竟意味着什么，让我们来试着探究其内在的真正意义吧。

日本人的心灵原点，其实既非佛教也非基督教，而是毋庸置疑地落实在神道中。同《古事记》或《日本书纪》中所描述的神话世界一样，日本的“神道世界”亦在其间铺陈展现。不止于此，即便是在现代日本人所诣拜的神社中，逾越两千年历史的古老神社亦存留至今。参拜过伊势神宫的诸位或许可以体会得到。在那里可以强烈地唤发出一种“何谓日本人”的感慨，感受到“日本人之精神”，那里，才是日本真正的“力量之源”。

以我自己出席国际性宗教会议的经验来看，在庞杂的世界宗教中，日本的神道亦有着其独自的异彩，并引起与会者的强烈兴趣。西欧诸国以及中东诸国的女性们，对神道充满了遥想。我自己也经常强烈地感受到神道的存在价值。这并非一本专门介绍日本神道的入门书籍，我想写一本从我个人视点出发的纪实文学。因为我知道，日本神道是日本特有的、世界上唯一的精神文化。

本书所撰内容较为繁复，以下文字可能会为读者们带来“勇气”和“力量”。

作为“生物多样性”典范的“镇守森林”；“武士道”根本精神中所有的“和”与“战”合二为一的日本人之“魂”；以“清洁而后清廉”为基础的“祓濯”精神；或说东日本大震灾中赈灾除厄的“祭祀”、“禊祓”中所复还的精神性，等等，日本神官们认为这些便是“日本人的精神基底”。其间，在日本人难以疏离回避的日常行止中，也承继绵延着日本神道的思想。更甚而言，世界自然环境或精神医学科学的思想，亦和神道思想颇存相似之处。这些客观情形，期待各位方家会心留意。

本书并非按照全日本约八万家神社、约二万名神职人员所代表的日本神社本体所表述的日本神道思想来对神道进行阐述。在日本国内，除了“神社神道”还有其他的“教派”和“团体”，这些其实亦是日本神道界（神社界）的构成部分，本书中虽无法对此一一细加说明，但也一并将其组织或思想放入“日本神道”中表述，除去皇宫中宫中三殿的神官人员外，他们之中大部分亦是供职于神社总厅之下各神社中的神官，其中约50人的神道见解和观点亦都一并写入书中。

书稿中各位神官的观点，很多部分是至今未曾听闻的，他们关于日本精神之土壤的阐述，无疑已远远超出了我们的想象。从了解未曾谈及过的日本人的人格以及日本这样一个国家的形态的意义上来说，这一本书的特色无疑是过去的书籍所全然不具备的。

当然，作为纪实文学而言，这一本书在表述中亦有诸多难处。关于神道的基本思想，虽是忠实地依傍于神官们自身的阐述以及文献中的记载，但从神道的暧昧模糊以及同现实社会疏离的况味这个角度来看的话，不得不采用独特的表达方法。

神官们的表述，均广泛地涉及神道以及神道界的各种专门用语。为了方便各位读者的理解，我对神道的各专门用语予以了注释说明，但尚有诸多难解的部分遗留了下来。尤其关于神社的祭祀中所祭祀的神名，虽然基本上是以汉字表述的，但与《古事记》和《日本书纪》的标注有相异之处。为了不让读者们产生混淆，相似的如伊耶那岐命、伊耶那美命、琼琼杵尊、素菱鸣尊之四柱之神的神名，以片假名标注。

因西历无法恰当传递出日本神道的计年方法，所以本书稿基本使用日本的编记年号。

关于本书，与其说力图还原真貌，莫如说更为看重的是传递出日本人的心灵与灵魂的“本质”。作为纪实文学，这是一个极端的先例。但是，作为一本过去不曾有过的且又诚恳有为的作品，希望读者们可以宽宥并理解。

后记

最近一段时间以来，参拜神社的日本人数量有所增加。作为小学、中学的历史、道德教育课程，前往神社参加体验学习这一活动，也开始在全国范围内如火如荼地展开。

这种现象的产生恐怕要追溯到日本国的原点上来：作为“古老而又全新”的神社与神道再一次走进了人们的视线中。

本书立足于日本人向日本原点回归的背景，从奉职于神社的神职人员眼中的“日本人论”角度出发，选取了众多文献的同时，也讲述了有关人员的亲身经历。可以说这是一部具有深刻意义的现代纪实文学。

或许这只是一部从神职人员角度讲述例行神灵祭祀活动和最为稀松平常的普通生活的作品。但对于读者而言，只要能让他们产生出像“啊，原来是这么一回事”“这句话说得很好”的新鲜而真实的感触，那么对于一个想了解“日本人原点”的日本人——笔者——来说，将是一种莫大的喜悦。

我曾在前言中表示：“神道，是一个具有普遍适用性的日本人的价值观。”

随着本书的结束，如果试着将神道分解成几个构造性因素的话，我想它应该是由“日本人的生存方式”、“日本人的美学意识”和“日本人最具有代表性的传统宗教”这三个要素组成的。

就拿“日本人的喜好”这个习惯来说，这个普遍的价值观并不一定能称得上是“宗教”。日本人正月的习惯和战斗时爆发出的“斗魂”是一样的道理。

也就是说，神道并非是一门宗教，它是一套复杂的价值观。

二战结束后，很多日本人都把神道认为是“古老而又邪恶的事物”；重新发现它的优点、重新审视它的浪潮直到最近一段时间才出现。

口口声声称“不害怕神灵”的战后日本人，或许仅仅是那些不了解日本众神的人吧。事实上在东日本大地震发生前，有很多日本人对日本众神的故事毫不关心，他们只认为“科学的力量可以改变人类。”

东日本大地震发生后，如果日本人继续丢失存在于我们身上的那些值得夸示的精神品质的话，我们将拿什么来面对未来不可知的世界呢？只会迎来一个愚昧的时代。最后的结局就是，日本人丢失了过去的那些引以为豪的生存本能。而这些生存本能目前正在向我们控诉着些什么。

最近一段时间以来，全盘否定“日本的事物”的古老思维方式发生了明显的变化。

包括支援受灾地行为在内的“做力所能及的事”的日本人正在不断地增多。

人们开始变得不再自私地活着，而是学会在自然和他人的支撑下生活——这就是日本过去意识形态的重新复苏。虽然神道将其称为“畏惧”，但了解自己的行为在很长一段时间内是与“敬畏神灵”同义的。  只有知道了自己力量的界限，才能够发挥出真正的力量。正因为日本人存在着“因大自然而生”的生死观，所以他们才能够凭借自己的力量战胜危机。日本人固有的传统感觉，正是神道的精神理念。大地震给予我们日本人的启示也正是这种我们日本人永远都不该忘却的感觉。

日本人天性就具备“平衡感”。也正因为日本的神道具有多样性和相对性等平衡的价值观，所以它才得以在历史的长河中得到永生。

二战时，因为神道过于重视类似于一神教的“绝对神”理念，所以神道的平衡体系崩塌了。而现在的日本却一直存在着一个叫做“全球性绝对主义”的浪潮。最近在世面上也出现了类似“如果不能和外国，特别是不能和中国、韩国等国家搞好关系的话，日本人将没有未来”这样的思潮。这种危机情形的出现正是由于现代日本人欠缺平衡性，丧失了“调和”神道理念精神支柱的支撑所导致的。

接下来，我想谈一谈有关“这部作品是如何诞生的”这个问题的内幕和其中的一些小插曲。

说实话，这部作品的完成历经千辛万苦。作品的构想来源于十多年前的时代背景，当时的神道正受到世人的偏见。然而由于构想的威严程度和象征性部分过于抽象，出现了一些编辑们无法理解的情况。在之后的几年里，我采访了二百多位神职人员，并把一些能够作为故事来进行讲述的部分抽离了出来。然而在此之后，对于那些并不一定存在于森罗万象之中的“客观性”和“明确性”的表达成为了拦在我面前的一堵高墙。

举例来说，第一章和第二章的题目，是用“祈祷”和“感谢”好，还是用“自然”和“镇守森林”好？我事先做了一下舆论调查，获得的结果是第二种更好一些。因为“祈祷”和“感谢”过于抽象了，一般人会看得不太明白。这时恰逢东日本大地震发生，我的脑子里突然浮现出了一个标题：“日本人原本的祈祷和感谢”。

第三章的题目“修禊”，虽然能明显地看出“圣”与“俗”的关系，但它牵扯着到目前为止尚未解决的由福岛第一核电站核泄漏事故导致的污水处理问题和清污问题。至今仍让我感到不可思议的是，当我采访完“妙见信仰”并针对它写了一篇具有否定意义的稿子后，电脑中的原稿消失了六次，在此之后，我的耳朵耳鸣不止。在第四章“驱除”中，我使用了象征的手法叙述了“火神”变成“电神”形态的全过程。第五章的题目“日本人的灵魂”，虽然相关内容已经被登载到了杂志中，但它仍与“魂”存在着些许距离感。蕴含在日本人武士道和武道中的“魂”，借由明治神宫至诚馆荒谷卓馆长的介绍，以及“大和抚子”的胜利等事实打消了人们心中的疑虑。第六章日本人的好客之心，虽然田无神社贺阳官司的启发有些夸大，但这种好客之心在精神分析医学领域的确是一个难以解决的问题，为此我又大幅度地进行了重写。

在第九章“伊势”中，神宫的“心灵支撑”——这个最深层次的题目；以及给前任内掌典高谷朝子女士和野村隆绍先生添了不少麻烦的第十章“宫中祭祀”；第十章对日本人的心灵羁绊这个话题进行了详细而深刻的探讨。就此停笔我心有不甘，我还想进一步叙述有关“日本国成立后，国家与神道的关系”这个话题。但由于时间的限制而不得不放弃。在今后的时间里，我打算将此话题与GHQ（驻日盟军总司令部）给日本带来的影响合并到一起写一篇文章。

只从“西欧理性主义”的角度来了解日本众神的世界毫无疑问是片面的。对于神道而言，重要的是，我们能否真切地感受到它是一个“看不见的事物”呢？写作这本书的过程，就是一个在众神世界（一个看不见的世界）中研究其独特感性的过程。其难度令我感到心力交瘁。纪实文学到底能不能清楚地描绘出一个“看不见的众神世界”呢？

在认真听完二百多位神职人员的故事后，我需要用我自己的想象力将其填补完整。

日本的众神想对这个时代说些什么呢？我一边想象着“神灵的嘱托”，一边进行着一次又一次的采访。神灵在当今时代的“预言”其实就是：如今的日本已经惹恼了日本原先不存在的、作为“电神”新形态的“核能之神”，所以我们更要将脱离罪秽和灾厄的“禊祓”仪式重视起来。将建御名方大神作为主祭神的诹访神社不断地在本书中出现，就好像是在“进行求助”一样。我认为建御名方大神是一尊“掌管地方分权的神灵”，它暗示着今后在政治领域会出现中央政府和地方自治体相互背离的情况。

本书在编写过程中得到了许多人的热心支持。

首先我要感谢包括神社本厅宣传科众人在内的相关协调人员，感谢那些愿意接受采访的神社神职人员。此外借此场合我要向那些接受了采访却没有出现在书中的神职人员说声抱歉。

我要对最初给予我成书机会的文艺春秋《诸君——》的前任编辑部、新潮社《新潮45》的编辑部和新潮社纪实文学编辑部表示诚挚的感谢。神道界的许多人士和相关人员就像是存在于这本书中的“隐藏神灵”一样支撑着我走到了最后。我要对这些人和所有的日本人表示“感谢”和“祈祷”。

日本的樱花，在神话时代和古代中指的是朴素的山樱和能够开放出八重花瓣的日本晚樱，而不是像染井吉野樱花（现在的日本人在赏花时所见到的）那样高雅的樱花。

随着时代的进步，花的品种的改良，樱花成为了“让美丽之花开遍全世界”的日本国的代表。为了能够在第二年春天重新复苏，“四散零凋”的樱花会在每年的春天用绽放生命的方式完成凋谢。对于日本人来说，无须过多的语言赘述，他们早就知晓了“樱花凋谢”的真实含义。神道精神就如同樱花“精神”一般，影响了我，也影响了所有的日本人。

平成二十三年沉痛哀悼东日本大地震遇难同胞

山村明义