奥根·赫立格尔编著的《箭术与禅心(一位西方哲学家的禅悟实录)(精)》介绍了，为了体验不可言说的禅，哲学家赫立格尔拜弓圣阿波研造为师修行箭术。

一个个困境接踵而至，犹如无解的禅宗公案：用心灵拉弓，而非膂力；以呼吸达到内心的定力；它射，而非我射；无我，弃绝一切中靶的欲望……在赫立格尔身上，东方的直观智慧与西方的理性思维发生激烈碰撞。他紧跟师父的引导，逐渐放下执念，终于得以一睹那遥远的天际，禅所活生生存在并呼吸着的空间。

在这本奥根·赫立格尔编著的《箭术与禅心(一位西方哲学家的禅悟实录)(精)》的小书中，赫立格尔先生，一位德国的哲学家，来到日本借学习箭术来体验禅，生动地报告了自己的经验。通过他的表达，西方的读者将能够找到一个较熟悉的方式，来面对一个陌生而时常无法接近的东方经验。

译序

序：无艺之艺

自序

一 禅与日本艺术

二 从学禅到学射箭

三 心灵拉弓

四 不放箭的放箭

五 以心传心

六 箭术的大道

七 结束与开始

八 从箭术到剑道

四 不放箭的放箭

经过了一年，我才能做到不费力地用心灵拉弓，这实在算不得什么了不起的成就。可是我很满意，因为我开始理解一种自卫术的道理。一个人以出乎意料的退让使对手的强烈攻击落空，因而倒地，这种以对手本身的力量来击败对手的艺术叫作“柔道”。自古以来，至极柔软而又无可征服的水，就是柔道的象征。老子曾经说过“上善若水”的至理名言，因为“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜”。而且，师父在学校常说：“开始时进步得很快的人，以后会遭遇较多的困难。”对我而言，开始绝非易事，因此我是否可以更有信心去面对将来的困难呢？

接下来要学的就是“放箭”。到目前为止，我们被允许偶尔放放箭，只被当成附带的练习。至于箭射到何处没有人在意。只要能射中那捆兼具箭靶及沙袋双重功能的稻草束，就是莫大的光荣。而要射中它实在不算什么，因为距离最多只有十步远。

以往，当我维持不住弓的最高张力，伸展的双臂必须收回时，我就会放开弓弦。弓的张力倒是一点也不令人感到痛苦。拉弦的皮手套在拇指处有很厚的衬里，以防弦的压力使拇指受不了而在弦未拉到最高张力时便提前放了箭。拉弓时，拇指绕着弦，贴着箭，扣进掌心。三个手指紧紧压住拇指，同时稳稳地夹住箭。放箭就是张开握住拇指的手指，把拇指放掉。因为弦的拉力极大，拇指会被猛力拉直，弓弦一抖，箭便飞了出去。到目前为止，我放箭时身体都会猛然颤抖一下，影响了弓与箭的稳定。因此根本无法做到平稳地放箭，不用说，有些箭一定是射得“歪七扭八”的。

一天，师父看到我放松拉弓的姿势没有什么问题后，就对我说，“到目前为止你所学的，只是放箭的准备工作。我们现在面对一项新的，而且特别困难的任务，这将带领我们进入箭术的新阶段。”说着，师父抓起他的弓，拉满后就射了出去。在这时候，我特别注意师父的动作，才发现师父的右手虽然因为张力的释放而向后弹回，但是却完全没有震动到身体。他的右手肘在放箭前形成一个锐角，放箭后被弹开来，却轻柔地向后伸直。无法避免的震动完全被缓冲所吸收抵消了。

如果不是那颤抖的弓弦尖锐的“嘣”一声，以及飞箭的穿透力，没有人会感觉到那放箭时的威力。至少在师父身上，放箭看起来如此轻松平常，简直如同儿戏。

毫不费力地进行一项需要极大力量的表演，这是一种奇观，东方人能深加体会与欣赏。但是对我而言更重要的是--当时我无法另作他想--射箭的正确与否是决定于放箭的平稳。我从步枪射击的经验得知，瞄准时若有轻轻的晃动就会造成多么大的影响。我到目前所学的一切，只能从这个观点来看对我才有意义：轻松地拉弓，轻松地维持着最高张力，轻松地放箭，轻松地缓冲反弹力--这一切都是为了击中箭靶这个伟大目的，我们难道不是为了这个目的才花费这么大工夫与耐性学习箭术？那么，为什么师父会说，在我们到目前为止所练习与所习惯的一切中，过程才是最重要的呢？

不管如何，我仍然依照师父的指导勤练不懈，但是我的努力都白费了。我时常觉得我以前不假思索地胡乱放箭反而射得比较好。我特别注意到，我无法轻松地放开右手，尤其是扣住拇指的三个手指总是必须用上一点力，结果造成放箭时的震动，于是箭就射歪了。尤有甚者，我无法缓冲放箭后突然松开的右手。师父继续不气馁地示范正确的放箭；我也不气馁地模仿他--唯独的结果是，我越来越没有把握，就像一只蜈蚣突然想弄清楚自己的脚走路的顺序，结果反而寸步难行了。

师父对于我的失败显然不像我这样恐慌。他是不是从经验中知道了一定会如此？“不要思索你该怎么做，不要考虑如何完成它！”他叫道，“只有当射手自己都猝不及防时，箭才会射得平稳。弓弦要仿佛切穿了拇指似的。你绝不能刻意去松开右手。”

接下来是数月的徒劳练习。我一直以师父为参考，亲眼观察正确的放箭，但是我一次都没有成功。我拉弓后苦苦等待着放箭的发生，结果就会受不住张力，双手慢慢被拉靠近，这一箭就泡汤了。如果我坚持忍受张力，直到气喘吁吁，我就必须依赖手臂与肩膀的肌肉。于是我像座石像般站在那里--模仿师父的不动--但是全身僵硬，我的松弛也就消失了。P26-29

序：无艺之艺

铃木大拙（1870-1966）

别号也风流居士，被誉为“世界禅者”，1963年获诺贝尔和平奖提名

在箭术中，事实上在所有属于日本及远东国家的艺术中，最显著的一个特征是，那些艺术并不具有实用或纯粹欣赏娱乐的目的，而是用来锻炼心智；诚然，那些艺术能使心智接触到最终极的真实。因此，箭术不仅是为了要击中目标，剑手挥舞长剑不仅是要打倒对手，舞者跳舞不仅是要表现身体的某种韵律。心智首先必须熟悉无念。

如果一个人真心希望成为某项艺术的大师，单纯靠技术性的知识是不够的。他必须要使技巧升华，使那项艺术成为“无艺之艺”，发自无念之中。

在箭术中，射手与目标不再是两个相对的事物，而是一个整体。射手不再把自己意识为一个想要击中对面箭靶的人。只有当一个人完全虚空，摆脱了自我，才能达到如此的无念境界，他与技巧的完美成为一体；然而这其中蕴藏着十分奥妙的事物，无法借由任何按部就班的艺术学习方式来达到。

禅与其他所有宗教、哲学、神秘法门的教诲的最 大不同是，禅从未脱离我们日常生活的范畴，尽管它的做法实际且明确，却具有某种东西使它超然于世界的混乱与不安之外。

在这里，我们接触到了禅与射箭之间的关系，以及禅与其他的艺术，诸如剑道、花道、茶道、舞蹈还有绘画等之间的关系。

禅是平常心，如马祖禅师（卒于788年）所说；平常心就是“饿了就吃，困了就睡”。一旦我们开始反省、沉思，将事物观念化之后，最原始的无念便丧失了，思想开始介入。我们吃东西时不再真正吃东西，睡眠时也不再真正睡眠。箭已离弦，但不再直飞向目标，目标也不在原地。误导的算计开始出现。箭术的整个方向都发生错误。射手的困惑心智在一切活动上都背叛了自我。

人类是会思考的生物，但是人类的伟大成就都是在没有算计与思考的情况下产生的。经过了长年的自我遗忘训练，人类能够达到一种童稚的纯真状态。在这种状态中，人类不思考地进行思考。他的思考就像是天空落下的雨水，海洋上的波涛，夜空闪烁的星辰，在春风中飘舞的绿叶。的确，他就是雨水、波涛、星辰与绿叶。

当一个人到达如此的精神境界时，他就是一个生活艺术中的禅师。他不像画家般需要画布、画笔和颜料；他也不像射手般需要弓箭、箭靶和其他用具。他拥有他的四肢、身体、头和其他部分。他的禅通过所有这些“工具”来表现自己。他的手脚便是画笔，整个宇宙便是画布，他在上面描绘他的生命七十，八十，甚至九十年。这幅画叫作历史。

五祖山的法演禅师（卒于1104年）说：“此人以虚空做纸，海水为墨，须弥山做笔，大书此五字：祖─师─西─来─意。对此，我铺起我的坐具，深深顶礼敬拜。”

有人会问：“这段奇怪的文字到底是什么意思？为什么有如此表现的人值得给予最 高的敬意？”一位禅师也许会回答：“我饿了就吃，困了就睡。”如果他喜爱大自然，他也许会说：“昨日天晴，今日下雨。”然而对读者而言，问题仍然存在：“射手在什么地方呢？”

在这本奇妙的小书中，赫立格尔先生，一位德国的哲学家，来到日本借学习箭术来体验禅，生动地报告了自己的经验。通过他的表达，西方的读者将能够找到一个较熟悉的方式，来面对一个陌生而时常无法接近的东方经验。

伊普斯维奇，马萨诸塞州，美国

1953年5月