我们知道，道教自东汉始，经魏晋南北朝之发展演变，至唐代进入兴盛时期。唐初，道教被列为三教之首，道士的社会地位显著提高，道教官观遍布全国。这些发展都是与当时统治阶级的大力支持和提倡分不开的，李唐皇室对道教的尊崇和扶持是为其统治制造合法依据。隋唐之际，魏晋以来盛行的门阀士族统治已趋衰落，但其社会地位和影响还很大。唐朝皇族原本出身于北朝鲜卑军户，并非名门望族。当李渊在隋末起兵争夺天下之时，为了抬高其门第，争取上层贵族的支持，便尊奉老子为唐王室的祖先，宣称自己是神仙后裔，符合“君权神授”的传统思想。
唐太宗李世民为秦王时，曾得到道教的帮助。据说李世民出兵河南消灭洛阳军阀王世充，途中与房玄龄微服私访道教上清派宗师王远知。王远知对李世民说：“方作太平天子，愿自惜也。”后来李世民与太子李建成争夺皇位，以法琳为首的佛教徒支持太子，而王远知等道教徒则拥戴秦王。李世民上台后，特意在茅山为王远知建一所太平观，以示崇敬。公元637年，即贞观十一年，唐太宗下诏贬佛崇道。诏书称：“朕之本系，起自柱下(老子)，鼎祚克昌，既凭上德之庆；天下大定，亦赖无为之功。宜有改张，阐兹玄化。自今以后，斋供行立至于称谓，道士女冠可在僧尼之前。庶敦本之学畅于九有，尊祖之风贻诸万叶。”就是说，唐朝的祖先是柱下史老子，道教对唐朝夺取天下有功，所以道士女冠的地位应在和尚尼姑之前，以显示朝廷对道教的尊崇。
唐初，正是由于最高统治者的扶持，道教及其宫观建设得到了极大的发展，许多道观甚至得到唐皇帝的钦敕。太清官为唐王所敕令建造也在情理之中。从秦荣光《上海县竹枝词》可知，词中记载钦赐仰殿的性质是东岳行宫，即民间俗称的东岳庙。
东岳庙是祭祀泰山神的地方，泰山神地位崇高，宋以后称为东岳天齐仁圣帝，一般称为东岳大帝。泰山脚下的东岳庙系泰山神的祖庙，又称岱庙。各地的东岳庙供泰山神巡视天下之住所。另外，自汉代以来，泰山治鬼、人死魂归泰山的观念就被中国人所普遍认同。人总难免一死，所以在多数人的意识里，“泰山”象征着人的最后归宿，既然冥界的主管是泰山神，他在民间便得到了普遍的崇拜。东岳大帝有治鬼之权，信众们表示自己的信仰、膜拜东岳、有灾病、受冤屈，不能都跑到泰山去，为了满足民众的泰山信仰需要，在全国的通都大邑乃至于穷乡僻壤建起了东岳的行宫。可以说，东岳行祠遍布天下，“虽村隅僻壤，亦有行官”。由于东岳大帝主管幽冥世界，宗祠家庙也将这一神灵请入，以护佑子孙。如太原晋祠最早是祀奉西周诸侯姬虞(周成王的弟弟)的祠堂，后来也增设东岳行祠。如此，吴王孙权的宗庙祠堂设立东岳行宫自在情理之中。
据《五岳真形图》：“东岳泰山君，领群神五千九百人，主治死生，百鬼之帅也。血食庙祀宗伯者也。俗世所奉鬼祠邪精之神，而死者皆归泰山受罪考焉。”这就是说东岳治鬼、祭祀时，可以享受到阳间方伯(诸侯之长)死后受祭的待遇：杀牲作祭品。《五岳真形图》出现较早，其中提到的东岳享受血食待遇，大抵依东汉的祀仪。汉唐时期的中国社会，佛、道二教在人们的思想意识中占据了非常重要的地位，同时，它们也与民间祠祀发生着密切的关系，与其相比较，佛、道这两个有组织体系的宗教无论在哪个方面都要高级得多，从其教义出发，它们都反对民间祠祀通行的血祭。
道教认为接受血食的神是所谓的“六天故气”，道教的神仙则是居于六天之上的三清天，是由“道”气所化身。《老子想尔注》有云：“行道者生，失道者死，天之正法，不在祭啜祷祠也。道固禁祭辚祷祠，与之重罚。祭赣与耶(邪)同，故有余食器物，道人终不欲食用之也。”因此，在六朝隋唐时期的江南地区，道教与民间祠祀产生了不断的冲突和斗争，其结果往往是道教吸收了民问神灵。例如北宋神宗元丰二年(1079)《广州天庆观钟欤》日：“广州天庆观东岳行宫主(住)持赐紫道士胡日新铸造，永充圣殿内供养，元丰二年己未岁二月初六日谨题。”
如此，由东吴孙权的家庙到东岳行宫，直到唐朝被道士正式接管，太清官经历了千年的演变，历经沧桑。这座江南古观或存或隐，几番沉浮，于今发展成为占地四千多平方米的著名道教宫观，其荣辱兴衰留下了许多佳话传奇。P9-11