本书用清新流畅的语言,将一个又一个佛法故事娓娓道来,期望能让每一位忙碌中的读者,都能够学会放松自己,都能够找到一处让心灵休整的港湾,找到一个让心灵休憩的驿站,找到一张让心灵放松的按摩椅。
也许,当你逐页阅读本书时,你会感悟到:在生活上,有一颗随缘心,你会更洒脱;有一颗平常心,你会更从容!在待人上,有一颗慈悲心,你会更积善;有一颗感恩心,你会更幸福!在做事上,有一颗因果心,你会更明理;有一颗不贪心,你会更快乐!在处世上,有一颗忍让心,你会更逢源;有一颗超脱心,你会更淡然!在修身上,有一颗修行心,你会更智慧;有一颗质朴心,你会更纯粹!在成长上,有一颗自知心,你会更清醒;有一颗自助心,你会更稳重!
忙,其实是心茫,也是心盲,看不清自己,也看不轻自己。因为盲目,所以茫然;因为茫然,所以忙乱。
在如此急速变化、混乱的年代里,一个人如何能够活出“自在”,使自己的心没有疑惑?又如何远离执著、迷惘与烦恼,安住心之寂静喜悦,不会受到内外环境的制约,成为一个真正的自由者?
佛法是一种积极的活法,是要人们活得更健康、更理智、更聪明的生存道理。不论你信不信佛教,读点佛经、学点佛法,对你的人生有百益而无一害。愿这本《给大忙人看的简单佛法书》能帮助各位大忙人,找到属于自己内心的美好居所,让生命回归本真,让生活回归简单。
02 心中常怀自然心
一天,惟俨禅师在树林中打坐,两位弟子也随师父坐在一旁。
过了很长时间,惟俨禅师忽然指着邻近的两棵树说:“这棵树长得多么茂盛,可是另一棵树却干枯了。”
惟俨禅师转过头来,看着两个弟子,问道:“这两棵树,是茂盛的好?还是干枯的好?”
大弟子不加思索地回答:“茂盛的好!”
禅师又问二弟子,二弟子却回答:“干枯的好!”
这时候,一个刚刚入门的小和尚正好走了过来,禅师也用同样的问题问他。小和尚回答说:“干枯的由它干枯,茂盛的任它茂盛。”
三个弟子哪一个说的对呢?茂盛的树代表生机,说明大弟子胸怀向上之心;干枯的树代表沉寂,说明二弟子追求淡泊;小和尚的意思是生死随缘,顺应自然,显然更高一筹。
做一个人,奋勇前进不容易,急流勇退更难,但都不如心中常怀顺乎自然之心。只有顺其自然才能达到人生最佳的平衡。
03 业成之日得于勤 有一位世界著名的钢琴家,他虽然已经名声盖世,但是每天还都是像年轻人那样认真练琴。有一个人问他:“钢琴家先生,您的技艺已经那么高超,何必还这样辛苦练琴呢?” 钢琴家平静地说:“你不知道,如果我有一个月没练琴,我的普通听众就能听得出来;我有二十天没练琴,我的老听众就能听出来;如果我有十天没练琴,音乐评论家就能听得出来;如果我有一天没练琴,没有人能察觉,但是我自己却能听出差别。所以,我可以休息一天不练琴,但是我不能让自己心安。”
人最难面对的不是困难,而是自己。贪惰的力量能使人失去天赋的一切,勤奋的习惯能让人得到最大的心安。
04 性情安乐的深解
有个老人在自家院子里种了一棵葡萄树,这一年结了不少葡萄,老人很高兴,就摘了一些准备送给别人尝尝,让他们一起来分享一下这份心情。
老人把葡萄送给了一个商人,商人一边吃一边说:“好吃,好吃,多少钱一斤?”老人说不要钱,但是商人不愿意,坚持把钱付给了他。
老人又把葡萄送给了一个当官的,当官的接过葡萄后想了很久,问:“你有什么事要我帮忙吗?”老人再三说没有什么事,只是想让他尝尝而已,但当官的还是怀疑,葡萄也没尝出什么滋味。
老人又把葡萄送给了一位年轻的女士,她有点意外,这时她的丈夫在一旁一脸警惕,他心里怀疑老人一定有什么不轨的想法。
老人又把葡萄送给了一个过路的人,他吃了一颗后,咂了咂嘴巴说了声“不错”,就头也不回地走了。老人很高兴,他终于找到了一个真正能和他一起分享快乐心情的人。
人的身份就像一张丝网,把人的真性情紧紧地包裹起来,这张丝网让我们无法安享世界的快乐。想想那些吃到了葡萄却体会不到葡萄味道的人吧,把我们身上的丝网剪开,把我们的面具摘下,好好迎接世界的阳关!
05 自己和他物之分 一只流浪的老鼠在佛塔上安了家。它很快就发现这里实在是世间乐土,塔上没人追它打它,每天晚上还能享用佛像前丰盛的供品。渐渐地,它就放肆起来。它快乐地大嚼一个阁子里暗藏的经书,把它们变成一堆碎末。它甚至一时兴起,在佛像头上尿了一泡尿。所有这一切自然是没人来过问。 每当善男信女们烧香叩头时,这只老鼠总是在佛像头上暗笑:“可笑的人类,以前打我,现在竟然给我下跪!”
有一天,一只饿极了的野猫闯了进来,它一把将老鼠抓住。老鼠这次一点也不惊慌,它高声说:“你不能吃我!你应该向我下跪!连人类都来拜我!”
野猫笑得腰都弯了,说:“人类向你跪拜,只是因为你所占的位置,不是因为你!”然后,它三下五除二就解决了这只狂妄的老鼠。
有些人的失败就是因为没有把自己和自己的位置分开,而在幻想中把它们看作了同样的东西,这些人注定要失败,因为只要是位置,就会有失去的那一天。
06 习惯来自安然
在泰国,我们可以看到这样的情景:驯象师用一根特别细的铁链子,把一头千斤重的大象拴在—个柱子上,大象完全有能力挣脱,但大象从不去挣脱它,而是老老实实地被拴在那里。这是怎么回事呢?还是让驯象师来告诉我们吧。 驯象人在大象还是小象的时候,就用一条小铁链将它绑在柱子上,无论小象怎么用力都无法挣脱。小象渐渐地习惯了不挣扎,直到长成了大象,可以轻而易举地挣脱链子时,也不挣扎。习惯让它安于现状,安于那根铁链。
习惯经常是我们察觉不到的东西,它在我们的生命中逐渐养成。
习惯让我们感到安然,实际上也紧紧捆住我们的心和创造力,而当我们彻悟的时候,习惯只不过是很容易摆脱的一根铁链而已。P4-6
学佛之初,笔者尚不知究竟怎样才算是“佛教”。因为佛家常说:“放下屠刀,立地成佛。”禅僧也云:“喝茶吃粥,皆有佛理。”佛门中,可吃斋念佛、言必称善,也不妨呵佛骂祖、笑逞机锋。作为一个只知道唐僧、悟空的普通人,看着种类庞杂的佛门典籍,不免会一头雾水。其实,佛祖本人早就预料到我们今日会有如此疑难,于是在临终前给佛教下了定义:“诸恶莫作,诸善奉行。自净其意,是诸佛教。”这四句话收入了《大涅槃经》。前两句说的是人面对外物时应持的基本态度,后两句说的是人面对自己时最高的修行方法。一切佛法禅理,无不从此衍生而来,而一切佛法禅理的终极目标也都包含在内了。
佛教皆是一理,之所以分宗别派,风格各异,是因为每个人的经历禀性各不相同,要达到灿然一悟,只用一种方法是行不通的,总要因人设教、因材施教,才能有所成就。佛祖之所以成佛,除了自身的修为,更因为能发现众生各自的机缘,为之点拨,使其尽得妙理。
正因为如此,佛教的各门各派,并不似别的宗教那样,对和自己不同的派别视若仇雠,总想赶尽杀绝才算痛快。佛门各宗,有如师弟师兄,各参禅理,相互提携,只为了求法,不为了利害,到了学有所成的时候,便没有任何不同了。
笔者是佛门最微末的弟子,但是也不敢妄自菲薄,而是试图找到最简单的办法,让忙碌的世人在呼吸之间、闲暇一瞬也能对佛法有所领悟。所以上翻佛经,下查网络,中省己身,把人生的各种各类的机缘都一一找到,让它们为尊敬的读者在参悟人生时服务。
佛法无边,这里岂只是沧海一粟而已?读完本书,若能知道本书实为一把进门钥匙的读者,即为苦心之笔者真正的知音了。
九戒居士
2010年8月于京