常有人将克里希那穆提与佛陀相比较。克氏对于佛陀是尊重的，佛陀或者宗教能让你觉得很合理，可以理解，可以接受，可以感悟，大智慧。等等。但是克氏的表达，会一下子质疑并且否定你内心深处最亲切，最舍不得的一个东西，比如“对外界的依赖”。要知道克氏永远不给你“舒服”与“自我陶醉”的余地。而是一针见血的暴露你的问题及羞愧你的行为。

多少世纪以来，我们被老师、尊长、书本和圣人用汤匙喂大，总是满足于他人的描绘,这表示我们其实是活在别人的言论中,活得既肤浅又空虚。《生活即是行动：倾听、寂静和清明头脑》则教给我们自我心灵训练的生活方法，用自己的真理指导自己的行为，将自己进行放大观察，发现自己的能力和智慧，以此终结所有负面情绪，使头脑变得清明。只有这样他们才能得到永恒的快乐，证悟自性。认为每个人都有能力直接认识真理，而无需借助 “宗教传统”“师徒传承”“修行方法“修行体系”“思想体系”这些拐杖。因为“拐杖”意味着对自己能力的怀疑。而这个世界上太多的人不相信自己，认为自己就“缺胳膊断腿”，必须需要拐杖才能行走。

克里希那穆提编著的《生活即是行动：倾听、寂静和清明头脑》旨在提醒我们：阻碍觉悟和智慧的一切因素都是我们自己造成的，因此，除了我们自己察觉这一点并采取充分地行动，没有人能帮我们清除障碍，达到完满。

世界上绝大多数人都生活于恐惧或痛苦中（精神或身体等）并渴望从中解脱出来。而这些恐惧或痛苦产生于欲求，随着欲求对象的不断变化，人会变得越来越贪婪、虚荣和肤浅。但是当你理智上知道自己对欲求不该汲汲于追求，思想上又控制不了对占有的渴望并在行动中表现出来时，你就陷入了无尽的矛盾和冲突中。

于是你又急忙寻求一种慰藉——对真理、永恒、神的追求。但是，这些精神层面的追求只是另一种形式的欲求。通过这种方式，人可能会暂时得到心理安慰，暂时得到的心理安慰的方法不是解药，而是会使人产生强烈依赖性的毒药。

如果要想摆脱痛苦而达到幸福，需要人们全然地察觉，完满地行动，一切问题的解决应从根源着手，而不是缝缝补补。这不是一堆空洞的话，而是需要听（读）者进行仔细思考、完全理解并采取行动的过程。

引言

壹 / 生活即是行动

贰 / 探究行动

叁 / 全然的行动与不完整的行动

肆 / 全然行动的障碍

伍 / 倾听、寂静和清明头脑

陆 / 启发式的方式

柒 / 让头脑自由的智慧行动

捌 / 真正的行动源自清明

玖 / 总结

学习之中没有终点，而这就是生活之美……生活的神圣之处。

因此，你要和我一起对此作探讨，你不会从我这儿学到任何东西，在这里你也收集不到任何可以带着离开的东西，因为如果你这么做，那就仅仅是种积累，一种你可以积存起来去死记的东西。在我讲的时候，请用你的整个存在，心怀热情地全身心倾听，就如倾听你所爱的东西一样——如果你真的爱的话，因为在这儿你不会受到任何指导，你也不是个学生。你是在学习一门艺术——我真的就是这个意思。我们是在一起共同学习，因此，对老师和学徒的划分也就彻底不存在了。把某个人认作无所不知的老师，而将自己视作一无所知的人，这样的思想相当不成熟。在这样的关系之中，两者都欠缺谦卑，两者也因此都停止了学习。这并非是种口头上的陈述，如果你倾听而并不寻求任何做什么和不做什么的指导，你就能自己看到这点。通过一系列的指导是无法了解生活的。你可以将指令发送到发电机、无线电上，但是，生活并非机器，生活是生生不息、不断更新的东西。因此，不存在任何指导——而这就是学习之美。接受指示和指导的琐碎头脑只是在加强记忆而已——就像所有大学和各个校园里所发生的那样，在那儿你仅仅是为了通过考试和谋得一份工作在培养记忆力而已。那并非是在获得智慧，只有在你学习之时，智慧才会到来。学习之中没有终点，而这就是生活之美、生活的神圣之处。因此，你要和我一起学习，一起探究，就“行动”这个主题，一起进行思考和互相交流。

对我们大多数人而言，生活即是行动，我们把“行动”划分为已经完成的事、正在做的事和将要做的事。不行动你就无法生活。行动不仅仅指身体上的活动，从这儿到那儿，也包括思想的活动、观念的活动、感觉的活动以及环境、观点、野心的活动，还有食物以及心理作用的活动——我们大多数人都对这些活动毫无知觉。有意识的活动，也有无意识的活动；有大地上一颗种子的活动，也有谋得一份工作并在余生里都为之奋斗的人的活动；有波浪拍打岸边的活动，有风和曰丽天气的活动以及雨天的活动；还有大地和天空的各种活动。因此，行动是无限的，它是种既在时间领域之内又在时间领域之外的活动。我正在把我所思考的东西告诉你们，我是在作探讨，带着一个想法——行动，来到这里。我想和你们一起缓慢、温和而安静地对它作深入的讨论和探究，这样你们就能和我一起对它有所了解。

但是，当你只是把行动归纳为：“我要做什么？我是否应该这么做或者不该那么做？这样对还是那样对？”那么行动就成了件非常渺小的事。很自然地，我们确实必须在时间领域里行动——我的确必须在一小时之后结束讲话，一个人必须在某个时间点去办公室、工厂上班，吃饭。行动肯定是在时间领域里的，这是我们所知的，不是吗？你和我确实不知道除了可辨识的、时间领域里的行动以外的事。我们把时间划分为昨日、今日和明日，明日是无限的将来，昨日是无穷的过去，而今日就是现在。未来和过去之间的冲突造就了我们称为“行动”的这件事，我们因此总是在询问，在时间和认知的领域里要如何行动，我们总是在问要怎么做——要结婚还是不结婚，要屈从于诱惑还是与之对抗，要努力致富还是追寻上帝。环境，其实真的和时间一样——迫使我接受了一份工作，因为，我有家庭，我必须赚钱养家，因此就有了所有的冲突、混乱和辛劳。我的头脑也因此陷入了“在时间领域里行动”这个范畴。这就是我所了解的，而每个行动又在时间领域里制造了它自己的结果和产物。这是一步，不是吗？先看到我们的行动都陷入时间领域里了。

然后就有了冲突的行动，请紧跟着，因为我们是在一起对它作审视。有些行动源自于两个对立面之间的张力，处在自我矛盾的状态之中——想这么做的，却做得完全相反，你们都知道这些，不是吗？一个欲望说，这么做，而另外一个欲望却说，不要这么做。你感觉到自己很生气、很暴力、很冷酷，但你的另一部分却说：要友好、和气和友善。对于大多数人来说，行动都源自于张力、源自于自我矛盾。如果你对自己作观察，就会看，到这点：越挣扎，越矛盾，行动就会越激烈和暴力。由这种张力，有野心的人就会卖命地工作——以上帝的名义、以和平的名义或者以政治的名义、国家的名义等等。这种张力制造出了壮举——处在自我矛盾挣扎中的人很有可能会创作出一首诗、一本书或者一幅画，他内在的矛盾越大，行动力和创造力也就越惊人。

然后，如果你观察自己的内在，就会发现还有意志力的行动——我必须这么做，必须不那么做，我必须规范自己，我必须不那么思考，我必须拒绝，我必须计划。因此，有积极的意志力行为和消极的意志力行为，我只是在做描述，如果你真的在听，就会看到一种真正了解的行动发生了——这正是我马上会讲到的。无论正面还是负面，意志力的行动即是反抗的行动。因此有各式各样的行动，但为大多数人所熟知的是意志力的行动，因为大多数人都没有那种巨大的张力感，因为我们都不是什么了不起的人物，我们不是所谓的大作家、大政客或者伟大的圣人——其实他们根本不是真正的圣者，因为他们只是把自己投身于某种形式的生活而已，也因此停止了学习。我们都是普通人，不是很聪明。我们有时候会驻足凝望一棵树或者一次落日，会心地笑，但对大多数人来说，行动都源自于意志力，我们都是心怀抗拒的。意志力是诸多欲望的产物，不是吗？你知道，意志力的行动——我觉得很懒，想在床上多躺一会儿，但是我必须要求自己赶紧起床；我感到有性欲，但我不可以，我必须与之对抗。因此，为了达成某个结果，我们就锻炼自己的意志力，这就是我们所知道的——要么屈服，要么对抗，而屈服就会制造出它自己的痛苦，这种痛苦演变成了随即的对抗。因此，我们内在总是处在无休止的斗争之中。

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接下来的几天里我们会在一起进行一些讨论，今天早上我们就可以开始这些讨论。但是，如果你有所主张，而我也是，如果你坚持自己的观念、教条、经验和知识，而我则坚持自己的，那么我们之间就不存在真正的讨论，因为我们都没有在自由地探讨。讨论并非是分享彼此的经验，根本就不存在分享，而只存在真理的美，那不是你或者我可以拥有的，它就只是在那儿。

要有智慧地作讨论，就不仅仅必须有慈悲的品质，还须要有质疑的品质。你知道，除非你有所质疑，否则你就不可能去探究。探究意味着质疑，意味着自己找出真相，一步步地去发现，S你这么做时，你就无需追随任何人，无需询问别人你的发现正确与否，也无需别人来印证你的发现，但这需要很高的智慧和高度的敏感性。

就我刚才所说的，我希望自己并没有阻碍你提问题！要知道，这就像两个朋友在一起谈心一样，不持什么主张，也不试图控制对方，而是彼此都处在一种很融洽的氛围之中，放松而友好地畅谈，共同去发现。头脑处在如此状态之中，我们就能去探索，而我可以确定的是，我们所发现的并没什么重要性，重要的是去发现，并在发现之后继续往前。执着于你的发现会很有害，因为这样的话你的头脑就会封闭，就会僵死。但是，如果你在发现真相的那刻，抛开自己所发现的，那么，你就能像溪水、像有着充沛河水的河流一样奔腾不息。

萨能，第十次公开演讲，1965年8月1日

《克里希那穆提作品集》第十五卷，第245页