李氏哲学始终以人类命运为自己的关注点。它既不是超然世外的思辨，也不是对某些专业题目的细致探求，而是在特定时代和宏观环境中与各种新旧观念、势力、问题相交错激荡的产物。本书汇编李氏八十年代以后重要哲学论著，熔儒学、康德、马克思于一炉，承续中国传统，却具人类普遍性，深刻明畅，颇值一读。

人类学历史本体论以中国传统为基地和背景，坚持在人本、历史、积极人世的基础上去反思过去、展望未来和把握现在，以此来融化康德和马克思，包容了马克思主义、自由主义以及存在主义和后现代。

作者以为，此论本是平易道理，毫不高深，因之也就直白道来，而不必说得那么弯弯曲曲，玄奥难懂。在叙述上，则采取了“大众哲学”的通俗路径，深刻明畅，颇值一读。

哲学探寻录（1994）

 一 “人活着”：出发点

 Ⅰ “天下何思何虑”：哲学可能性

 Ⅱ “为天地立心”：由工具本体到心理本体

 Ⅲ “鼓天下之动者存乎辞”：语言问题

 二 “如何活”：人类主体性

 Ⅰ “未知生，焉知死”：人类如何可能

 Ⅱ “生非异也，善假于物也”：使用和制造工具

 Ⅲ “夫是以谓大同”：历史终结日，教育开始时

 三 为什么活：个人主体性

 Ⅰ “人生自古谁无死”：伦理绝对主义与相对主义

 Ⅱ “天行健”：有情宇宙观

 Ⅲ “道可道，非常道”：无情辩证法

 四 活得怎样：生活境界和人生归宿

 Ⅰ “学是学此乐”：人生四境

 Ⅱ “春且住”：艺术与时间

 Ⅲ “何人不起故园情”：人类万岁、情感万岁

说天人新义（1999）

 一 由来与历史

 Ⅰ 古代

 Ⅱ 现代

 二 自然的人化

 Ⅰ 先从“外在自然的人化”说起

 Ⅱ “内在自然的人化”

 Ⅲ “内在自然人化”的核心：伦理学

 三 人自然化

历史本体论（2001）

 第一章 实用理性与吃饭哲学

 第一节 “度”的本体性

 Ⅰ “度”来自生产技术

 Ⅱ 结构、形式与超越

 第二节 回到根本

 Ⅰ 语言为本或生活为本

 Ⅱ 所谓“经济决定论”

 第三节 历史建理性

 Ⅰ “客观社会性”

 Ⅱ “以美启真”

第二章 巫史传统与两种道德

 第一节 经验变先验

 Ⅰ 宗教性道德

 Ⅱ “礼”源于“俗”

 第二节 社会性道德

 Ⅰ 形式正义和普遍性

 Ⅱ 自由主义的问题

 第三节 西体中用

 Ⅰ 善恶与对错分家

 Ⅱ “天地国亲师”

第三章 心理本体与乐感文化

第一节 心理成本体

  Ⅰ “便无风雪也摧残”

  Ⅱ “以美储善”

第二节 “道由情生”

  Ⅰ “七情正、天人乐”

  Ⅱ 獸性与圣爱

第三节 文化心理结构

  Ⅰ 人类的、文化的、个体的

  Ⅱ 自由享受

论实用理性与乐感文化（2004）

 上篇 实用理性的逻辑

 一 度的操作本性

 Ⅰ 操作建构与理性内化

 Ⅱ 中国传统的缺失

 Ⅲ John Dewey的工具主义

 二 度的辩证智慧

 Ⅰ 由操作层到存在层

 Ⅱ 中国范畴维护生存的特色

 Ⅲ“先验心理学”

 三 度与个体创造

 Ⅰ 由度到美与形式感受

 Ⅱ 人和宇宙共在与自由直观

 Ⅲ 美学作为第一哲学与物自体问题（上）

 下篇 关于情本体

 一 心、性为本还是情为本？

 Ⅰ 道德律令与理性凝聚

 Ⅱ 宋明理学追求超验的失败

 Ⅲ 道德的人是“最终目的”？

 二 什么样的情？

 Ⅰ Abrham的杀子与中国的孝一仁

 Ⅱ “未知死，焉知生”与“未知生，焉知死”

 Ⅲ 宗教经验种种

 三 情本体在今日

 Ⅰ 还有情吗？

 Ⅱ 有、空、空而有

 Ⅲ 美学作为第一哲学与物自体问题（下）

 有关伦理学的答问

 一 情本体、两种道德与立命（2006）

 Ⅰ 人性能力

 Ⅱ 权利与善谁优先

 Ⅲ “道始于情”

 Ⅳ 立命：上帝拯救还是自己拯救？

 二 谈“恻隐之心”（2007）

 实践美学短记

 一 （2004）

 Ⅰ 美感双螺旋与人的自然化

 Ⅱ 艺术终结与审美文化

 二 （2006）

 Ⅰ 审美与艺术

 Ⅱ 审美与人性

 Ⅲ 审美形而上学

 哲学自传（2003）

Ⅰ “天下何思何虑”：哲学可能性

哲学本是精工细活，妙理玄言，如今却作探寻札记、粗糙提纲；分析哲学家必大摇其头，形而上学者或悻然色变。但哲学既非职业，而乃思想，则常人皆可思想。此“想”不一定高玄妙远、精密细致，而可以是家常生活，甚至白日梦呓。哲学维护的只是“想”的权利。

人一定要“想”吗？人活着就有“想”。睡觉做梦，也还在“想”：在梦中吃饭做事，奋搏逃奔，离合悲欢。这不就是“想”吗？“至人无梦”，这“至人”当是一念不生，一尘不想，免除和杀死一切想、梦的人？杀死之后，又仍活着，便如行尸走肉，不如真的自杀。

但并非每个人都会自杀。恰好相反，实际是每个人都在活着。活着就要吃饭穿衣，就有事务缠身，便被扔掷在这个世界中，衣食住行，与人共在，从而打交道，结恩怨，得因果，忧乐相侵，苦甜相扰。尽管你可以彻底排遣，精神解放，“境忘心自灭，心灭境无侵”。但这解放、排遣、“忘灭”本身，其所以必要和可能，不又仍然是人们努力“想”的结果吗？

在世界而求超世界，在此有限的“活”中而求无限、永恒或不朽；或者，“打破砂锅璺（问）到底”，去追寻“人活着”的（人生）道理、意义或命运；这种哲学或宗教课题，在“后现代”，或只可看做是庸人自扰？“本来无一物，何处惹尘埃”。硬要思量这些本无解答的问题，干什么？真实的存在不就在个体自我的当下片刻吗？其他一切都只是空间化的公共语词，不足以表述那自意识而又不可言说的“XX”。与现代追求“反抗”“独创”“个性”相反，这里完全不需要这些。一切均已私有化、瞬间化。无本质，无深度，无创造，无意义。中世纪思考和崇拜上帝；启蒙以来，思考和崇拜理性或自我。如今，一切均不崇拜、均不恩考，只须潇潇洒洒亦浑浑噩噩地打发着每个片刻，岂不甚好？游戏人生足矣，又何必他求？用完就甩，活够就死，别无可说，历史终结。生活已成碎片，人已走到尽头，于是只一个“玩”字了得。这个世纪末正偶合“后现代”，不好玩吗？

既然如此，也就可以有各种“玩”法。即使日暮无时，何妨强颜欢笑？“为君持酒劝斜阳，且向花间留晚照”。“绝望之为虚妄，正如希望相同”。明知无解，何妨重问？总有人要问人生意义这个本无可答的问题，毕竟人也有权利来问这问题，而哲学的可能性就在于人有权利叩问人生，探寻命运，来作出属于自己的决定。于是，以“人活着”这一原始现象作出发点，便可以生发出三个问题：

（1）历史终结，人类何处去？人会如何活下去？

（2）人生意义何在？人为什么活？

（3）归宿何处？家在何方？人活得怎么样？

《周易》说，“天下同归而殊途，一致而百虑，天下何思何虑？”盖即此思此虑也。东西各学说各学派都为“人活着”而思而虑。虽“同归”，却“殊途”。“途”即是路，也是视角，这也就是哲学。哲学只是路的探寻者，视角的选择者。是“路”、是“视角”，便可能有某种全面性和“系统性”，而不是随感或杂谈。但它却不是程式、构架、“第一原理”。它没有确定的规范、论证、文献资料、科学规范、体系建构。哲学将是体系和建构体系的抗争者。对我个人来说，哲学探寻也许只是“聊作无益之事，以遣有生之涯”罢了。

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