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书名 老子不生气(跟老子一起来修炼我们的心态)
分类 人文社科-哲学宗教-中国哲学
作者 刘绪义
出版社 湖南文艺出版社
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简介
编辑推荐

人很大程度上不是老死的,而是气死的。气则生病,病则不医,不医则死,所以天下被间接气死的大有人在!生气还是不生气,真是个问题。养正气的儒家历来受到历史上英雄豪杰的仰慕;不生气的老子则素来深受民间百姓的追捧。老子虽然没有明确提出“气”的理论,但老子所谈的主要是两个方面:做人心态和从政心态,它们无不指向不生气的心态修炼。无为是不刻意为己,利人是无己心态的升华。天地间那股浩然正气,似乎与我们遥不相干,难以养就,然而,当我们读老子,就会发现,这种无为、利人的心态却是完完全全、切切实实能够做到的。

不如让我们从现在开始读《老子》,跟老子一起来修炼我们的心态。

内容推荐

养正气的儒家历来受到历史上英雄豪杰的仰慕;不生气的老子则素来深受民间百姓的追捧。老子虽然没有明确提出“气”的理论,但老子所谈的主要是两个方面:做人心态和从政心态,它们无不指向不生气的心态修炼。做人要无为,从政要无为;做人要自然,从政也要自然。做官的要做到不生气,尤其是在老百姓面前不能生气。今天的官场要倡导一种不生气的政治文化。经商的亦要做到不生气,尤其是在消费者面前不能生气。今天的商场要倡导一种不生气的企业文化,消费文化。具体地说,老子指出了两种健康的心态,一是无为心态,一是利人心态。无为是不刻意为己,利人是无己心态的升华。天地间那股浩然正气,似乎与我们遥不相干,难以养就,然而,当我们读老子,就会发现,这种无为、利人的心态却是完完全全、切切实实能够做到的。

目录

引言 老子不生气的智慧

壹 老子不老

 无为心态

 有无辩证法(1)——众妙之门

 有无辩证法(2)——大无大有

 有无辩证法(3)——无为有为

 大道至简——无就是安宁

 大道至虚——无就是虚心

 大道至公——无就是守中

叁 四不原则

 无就是不大

 无就是不争

 无就是不怨

 无就是不华

 无就是无欲

 老子不生气

肆 守柔心法

 玄德归道

 生则柔弱

 柔则周全

 守弱心法

 修养如水

伍 守卑心法

 习惯守卑

 谦退则进

 承欢下流

 处下归诚

陆 守静心法

 守静心法

 宠辱不惊

 甘于寂寞

 守辱如水

 知古怀旧

 玄通知变

 玄同平等

柒 微明四法

 微明四法

 无执乃握

 握少知多

 多藏必亡

 知足常足

 知止无穷

 损益有道

 不折腾

捌 加减人生

 吉凶以礼

 自知者胜

 加减人生

 见道在心

 生死有道

 真人怀玉

 圣人不病

玖 五大规律

 物壮则老

 祸福相倚

 长生久视

 慎终如始

 哀兵必胜

拾 自爱有道

 自爱之道

 天网无形

 代天主张

 贵生则生

 贵言归信

拾壹 天人合道

 大道无私

 常德归朴

 抱朴归本

 自化归真

 大善至尊

 守道不乱

 天人合道

拾贰 诗意安居

 品味自然

 道法自然

 燕然达观

 善待他人

 平淡如归

 三宝全身

 诗意安居

拾叁 衣养玄德

 修身修邦

 三德有别

 有德乃容

 袭常无殃

 有德无亲

 别有用心

 衣养玄德

 玄德至愚

 天下无贼

 九九归宗

外篇 不生气的政治

 举圣人的旗,说自己的话

 老子三讲

 三个老子

 老子的国际影响

 《老子》的版本流传

 道:中华传统文化的精髓

 “老三篇”

 玄妙篇:老三篇之政治玄机

 寡人篇:老三篇之寡人政治

 无为篇:老三篇之群体政治

老子政治的十个锦囊

试读章节

有无辩证法(3)——无为有为

是以圣人处无为之事,行不言之教。万物作焉而不辞,生而不有,为而不恃,功成而弗居。夫唯弗居,是以不去。(今本第二章)

是以声(圣)人居无为之事,行【不言之教。万物作而弗始】也,为而弗志(恃)也,成功而弗居也。夫唯居,是以弗去。(帛书本)

是以圣人居无为之事,行不言之教。万物作而弗始也,为而弗恃也,成【功】而弗居。夫唯弗居也,是以弗去也。(楚简本)

我们仍然回到第二章来。

此章前半部分讲有无相生,后半部分讲无为。

有生无,无生有。没有绝对的难,没有绝对的易;长和短是相比较而言的,高与下是可以相互颠倒的,音与声是和谐共处的,前与后是捆绑在一起的。谁也离不了谁。

这就回答了“天长地久”,天地之所以能长且久者,就在于他们都不在意自己的存在。所以后来庄子说:“至人无己,神人无功,圣人无名”(《逍遥游》)。

老子还把天地比喻成风箱,风箱中什么也没有,却能吹起大风。

因此,圣人做事,就居(处世)无为之事,行不言之教。这就是效法天地。不言之教,好理解。我们讲言传身教,这身教就是不言之教。以自己的行动为榜样教化天下,就是不言之教。以制度来规范社会秩序,同样是不言之教。那么,什么是“无为之事”呢?

为,古籍中有多种用法。

作动词,做,作、治理等义。

作介词,因为、被等义。

作语气词,表感叹、反诘、疑问等义。

作助词,表宾语前置,或“的”义。

作连词,和、如、或、则等义

显然,老子所指的“无为”之为,当摒去作介词、助词、连词、语气词等用法。

因此,人们一般都把它理解为动词,“为”就是“人为”之义。李零先生就说,“为”是不循自然之理,是人为干涉事物的发展变化。不循自然,不能称作“人为”,而是“妄为”,因为循自然而为,同样是“人为”啊。况且,《老子》一书中,单独的“为”字,还包括“无不为”的“为”,并不是指“人为”,老子是肯定“为”(作为)的,如“为而不恃”。其实,无,还有一个假借义,通“伪”。这在先秦典籍中是很常见的用法。如“我生之初,尚无为。”(《诗·王风·兔爰》)“子为不知,我将不坠。”(《左传·定公十二年》)“为善者,非善也,故善无以为也。”(《管子·枢言》)“变化则为生,为生则乱矣。”(《管子·心术上》)上述句中的“为”都是假借,都是“伪”之义。老子之“无为”既然不是无所作为,也不是不要“人为”的意思,那么,只有一个理解,那就是指“无伪”。

庄子是怎么解释“无为”的呢?《庄子·知北游》中说过这么一番话:

天地有大美而不言,四时有明法而不议,万物有成理而不说。圣人者,原天地之美而达万物之理,是故至人无为,大圣不作,观于天地之谓也。

由此可知,“无伪”也可以指称不违背自然,顺应自然,但绝对不是反对“人为”。在老子看来,顺应自然,体合天道,就是真,就是“无伪”;就能“有为”“无不为”。这些词都是等义的。

所以,“居无为之事”,就是担当体合天道之事。这个“居”,与后文中“成而弗居”的“居”,意义不同。后者是指自居(自据)。

傅佩荣释为:“因此之故,圣人以无为的态度来处事”;陈鼓应释为:“所以有道的人以无为的态度来处理世事”;任继愈解为:“因此,圣人用无为去处事”。他们都没有解释“无为”到底是什么。  “作而不辞,生而不有,为而弗恃,功成而弗居。”楚简原文是“作而弗始,为而弗恃,成而弗居。”

今本中间增加了一个“生而不有”的环节。从这里更加可以看出,有(无)和始(无,名天地之始)的关系。大概是后人认为“作而弗始”难以理解,故而改篡为“作而不辞”“辞”的本义是“讼”,争讼。“始者,道本也。”作动词用,有“谋划”之义,如《诗·大雅·緜》中云:“爰始爰谋,爰契我龟。”始即谋划;亦有“滋生”之义,如《礼记》“念始之者也”,郑玄注云:“始犹生也。”这样便顺理成章地可以理解为什么后人要改为“生而不有”了。因为万物自我运作而不刻意谋划或滋生,才有“生而不有”。一些前辈学者也就是顺着这个思路而来的。他们基本上都理解为:“任由万物成长而不加以干涉”。但问题在于,帛书本和楚简本中都没有“生而不有”。老子的“作”没有“干涉”“成长”的意思,因为在老子看来,有成长就必有消亡。相反,老子强调的是生生不息。同样,如果说万物自我运作,也不合于道的规律。老子认为,天地间万物的蓬勃生机都是道这个本源(发动机)发动和创造的,遵循着固有的规律。既然,“作而弗生(始)”,就不会有“生而不有”。

因此,“万物作而弗始”,这里的“始”,当内含“无”的意义。朱子道:“裁衣之始为初,草木之始为才,人身之始为首为元,筑墙之始为基,开户之始为戽,子孙之始为祖,形生之始为胎。”这些都属万物,都有万物之始。老子的意思是要去掉这些“始”(弗始)。这就是“无”的境界。老子并不是不承认“始”,而是希望万物永葆着一种生生不息状态,万物兴作而不自以为天地的开端。这就是“大无”。

大无即大有。有了作为,而不一定要到处张扬;有了创造,而不据为己有;有了成绩,而不恃其妄为;有了功劳而不居功。正是让功而功不减,让名而名不去。

价值观念是相对的,不是永恒的。今天的功劳可能就是明天的祸端;今天的成功可能就是明天的失败。

价值只是一种驱动力,价值是为我的,我看来有价值它就有价值,哪怕在别人看来是垃圾,我仍然珍惜它;比如那些精美的邮票,在我眼里,它是宝贝,可在别人如民工眼里,也许就是一张无用的纸;某些古董,在别人眼里也许价值连城,在我这里,只是摆设;我看来无价值,别人再视为宝贝我也不管。你也可以讲我没有发现它的价值,甚至你也可以讲我是愚民,但这仍然只是你的价值判断。老子强调的是价值中立,不偏不倚。

同样的道理,知道什么是美了,就分得出丑了,就有美丑之争,有了伪美和饰丑,扬美贬丑;知道什么是善了,就不善了,就有了分别善恶,扬善隐恶的纷争。

不要去管人家的好丑,也就不必去管自己的有无。

假作真时真亦假,无为有处有还无。

因为各人有各人的价值观,任何人都不要强迫他人接受其价值观,即使是为政者也不能凭借强权,为天下人树立一种楷模,无论这个楷模多么正确、多么伟大。价值观只要合乎天道,顺乎自然,“两不相伤”,不伤害自己,也不伤害他人,都有其存在的理由。这也就是老子“无为之为”“不言之教”的用意所在。刘军宁先生说得好,老子是主张老师要行有言之教,政府则要行无言之教(制度)的。

老子并不是反对人们去追求价值,而是不以先入为主的心态去追求,他的前提仍然是“作”“生”“为”“成”;他的落脚点却在“不辞”“不有”“弗恃”“弗居”。价值是主观的,主观容易滋生虚妄。

要修成这样一种中立价值观还真不容易。眼睛一定要擦亮,不要跟着感觉走,不要跟着世俗跑,而要走自己的路。要紧的是体合天道,摆正自己的心态。  P17-21

序言

老子不生气的智慧

人很大程度上不是老死的,而是气死的。民间有话,说,人比人,气死人!历史上,直接被气死的人可能不多。诸葛亮三气周瑜,最终把周瑜给气死了,固然是小说家言;两军阵前,诸葛亮一顿痛骂,把老司徒王朗给气得从马背上掉下来,同样也是小说家言。但是,从这些小说家言也可以看出,人能被气死,已是一种普遍共识。气则生病,病则不医,不医则死,所以天下被间接气死的大有人在!

然而,生气还是不生气,真是个问题。

首先,生气是个问题。清人闫敬铭写过一首《不气歌》:他人气我我不气,我本无心他来气。倘若生病中他计,气下病来无人替。请来医生把病治,反说气病治非易。气之为害大可惧,诚恐因病将命弃。我今尝过气中味,不气不气真不气。

寥寥七十个字,把生气的弊端阐述得明明白白。生气必然要怒。人在发怒时,呼吸加快,肺泡扩张,耗氧量大,肝糖原大量损失,血流加快,血压升高,心跳强烈,周身处于正常生理机能的失控状态,犹如决堤洪水,大有摧枯拉朽之势。茶不思来饭无味,通宵达旦不入睡。研究表明,一个人如果在精神上遭受重大的创伤或打击,即使心理上平衡调整很好,大约也要损寿命一年,如果恼怒超过半年不解,大约要缩短两到三年。所以说,不惟色字头上一把刀,气也是杀人之刀,杀人于无形。有哲人说,生气是拿他人的缺点来惩罚自己,有理有理!

然而,不生气也是个问题。阿0被人打被人骂,不生气,被称为“精神胜利法”,中国人的劣根性。台湾文化辣女龙应台就有一篇《中国人,你为什么不生气?》,似乎在主张生气:“就因为你不生气,你退让,你忍耐,所以摊贩把你的家搞得像个大破烂杂院。所以台北的交通一团乌烟瘴气,所以淡水河是条烂肠子;就是因为你不说话、不骂人,不表示意见。所以你疼爱的娃娃每天吃着、喝着、呼吸着化学毒品。”

是啊,人生能招致自己生气的事儿太多了。生气不好,不生气也不好。那到底怎么办?

有没有解决的办法?有!不少人根据自己的经验提出了一些很有效的不生气法,然而,那些出自经验之谈,不过是头痛医头,脚痛医脚的办法,无法从根本上驱除生气的恶魔。

其实,首要的问题是了解自己为什么生气?生气是不自爱的表现,不快乐是生气的源头,而心态不好,又是不快乐的根源。

人生不可能没有气。气是生命的表征,庄子在《知北游》中说:“人之生,气之聚也;聚之则生,散则为死。”后世道教提出“养生之道,安身养气,不欲喜怒也”,这“气”,就是所谓“元气”,这个元气不仅是宇宙天地万物得以化生的本原,也是人的根本所在,而它又是由阴阳二气相交而成的。这一思想源于老子恬淡自然、抱全守真、清心寡欲、专气致柔的思想。人生需要的就是这股元气,要的决不是他生的闲气。

所以,生气还是不生气,其实并不是一个问题。人要有一股气,生气,指的是养就一股浩然之气。不生气,就是不要滋生脱离自然大道生命本源之闲气、浊气。

常常听到人们感慨:我们的财富在增加,但是满意度、幸福指数却在不断下降;我们拥有的越来越多。但是快乐却越来越少;我们沟通的工具越来越多,但是我们的心却越来越远;我们认识的人越来越多,但是真正的朋友越来越少;我们的生活越来越丰富多彩,但是我们的寂寞却越来越浓……

到底哪里出问题了?不少人在苦苦思索。

我觉得恐怕有一个最大的因素,就是心态!很多人常感慨命运对其不公,可法国哲学家拉罗什富科在其《道德箴言录》中说:“命运降临到我们身上的一切,都由我们的心情来确定价格。”有什么样的心态,才有什么样的心情。正是“命运和情绪统治着世界。”

我到一些党政机关讲学,也常常听到人们抱怨:我太年轻了,所以我无法成功;我年纪太大了,所以我成功的机会过去了;我是女人,所以我无法成功;我学历不高,所以我无法成功;我个性太强,所以没有办法。这些都属于一种自闭型心态,它流露出来的是畏难、自卑情绪,应该说来是当前最典型的心态之一。还有的人则说:领导不喜欢我,我干嘛要拼命做;我没有靠山,我怎么做也是白做;这世道(领导)太不公了,我不想做,那些明显能力、贡献都不如我的都升了;我这辈子升不了官发不了财……就这么样了……这属于一种怀才不遇型心态,它流露出来的是自弃或自满心态。

有一种人,“上班是一条虫,下班是一条龙”。你说他心态好吗?上班的时候,他萎靡不振,简直是巴不得一天早些过去,上班就盼着下班。你说他心态不好吗?一到下班的当儿,他冲得比谁都快。一踩油门,车子开得又快又稳;一到球场,拿那个球一打出去,满分出来;一到歌厅,那嗓音一亮,能赢得无数掌声……你是这种人吗?

这是一种典型的心态分裂型。生活当中他的心态很好,工作时他的心态却很糟糕。分裂的心态反映分裂的人格,人们常说,一切都是身外之物,只有身体是属于自己的,因而要备加爱护身体,至于工作是无关紧要的。因而,珍爱生命、珍惜身体往往成了他们自以为心态很好的表现。应该说,身体是革命的本钱,没有一个好的身体,当然也就不可能好好地工作;但是好的身体如果不发挥在工作当中,在工作中体现出价值来,那不等于和动物一样?好的心态,应该是生活和工作统一协调,才算是健康的、完全的人格。把生活和工作如此分开的人必定是个极端自私的人。这种人的心态归根到底是消极的。

消极心态的人往往愤世嫉俗,认为人性丑恶,与人不和;没有目标,缺乏动力,不思进取;缺乏恒心,经常为自己寻找借口和合理化的理由;心存侥幸,不愿付出,有赌徒心态;固执己见,不能宽容人,不愿和他人合作;自卑懦弱,无所事事;自高自大,清高虚荣,不守信用,等等。

人生呼唤健康的心态。

什么是健康?世界卫生组织(WHO)对健康的定义是:健康不仅是没有疾病,而且还包括躯体健康、心理健康、社会适应和道德健康四个方面。

我们需要健康,我们需要阳光心态。

有人做过一个著名的试验:

主持人说:你们九个人听我的指挥,走过这个曲曲弯弯的小桥,千万别掉下去,不过掉下去也没关系,底下就是一点水。结果九个人顺利过桥。

走过去后,主持人打开了一盏黄灯,透过黄灯九个人看到,桥底下不仅仅是一点水。而且还有几条在蠕动的鳄鱼。大家都吓了一跳。

主持人问:现在你们谁敢走回来?这回没人敢走了。

主持人说:你们要用心理暗示,想象自己走在坚固的铁桥上。但还是只有三个人愿意尝试:第一个人颤颤巍巍,走的时间多花了一倍;第二个人哆哆嗦嗦,走了一半再也坚持不住了,吓得趴在桥上;第三个人才走了三步就吓趴下了。

主持人这时打开了所有的灯,大家这才发现,在桥和鳄鱼之间还有一层网,网是黄色的,刚才在黄灯下看不清楚。大家现在不怕了,说要知道有网我们早就过去了,几个人哗啦哗啦都走过来了。

然而还有一个人不敢走,主持人问他,你怎么回事?这个人说,我担心网不结实。

这个著名的试验揭示的原理就是心态影响生理,心态影响能力。

可见要提高执行力,首要的是先解决心态问题!

我们常常说,期望决定信念、信念决定态度、态度决定行为、行为决定结果。在这样一个过程中,心态起着关键的作用。有人甚至说,心态决定一切。

现实中,我们如何改变不良的心态,让社会越进步,我们的幸福指数越高呢?这些问题,三千年前的老子就替我们想到了。

读老子,我们不由得不感慨,老子真是一个心态修炼大师。《老子》一书,虽然讲的是“道”和“德”两个字,可是透过这两个字,我们可以看到老子是在真真切切地教我们修炼心态的心法。

人生须养气,养气必须养心。这一点,古代思想家都是一致的。如孟子提出“不动心”与“养气说”;老子则提出清心寡欲。

只不过,他们的区别仅仅在于境界之别,一刚一柔,一大一和。孟子所提倡的养气,是“至大至刚”“塞于天地”。而老子则讲求“专气致柔”“冲气以为和”。这样也就形成了中国传统文化性格的两种截然不同的类型。

前者如文天祥在《正气歌》里写道:“天地有正气,杂然赋流形。下则为河岳,上则为日星。于人日浩然,沛乎塞苍冥。……时穷节乃见,一一垂丹青。”后者则如庄子在《逍遥游》中写道:“彷徨乎无为其侧,逍遥乎寝卧其下。”前者乃为养正气,后者则为不生气。

养正气的儒家历来受到历史上英雄豪杰的仰慕;不生气的老子则素来深受民间百姓的追捧。老子虽然没有明确提出“气”的理论,但老子所谈的主要是两个方面:做人心态和从政心态,它们无不指向不生气的心态修炼。做人要无为,从政要无为;做人要自然,从政也要自然。做官的要做到不生气,尤其是在老百姓面前不能生气。今天的官场要倡导一种不生气的政治文化。经商的亦要做到不生气,尤其是在消费者面前不能生气。今天的商场要倡导一种不生气的企业文化,消费文化。具体地说,老子指出了两种健康的心态,一是无为心态,一是利人心态。无为是不刻意为己,利人是无己心态的升华。天地间那股浩然正气,似乎与我们遥不相干,难以养就,然而,当我们读老子,就会发现,这种无为、利人的心态却是完完全全、切切实实能够做到的。

不如让我们从现在开始读《老子》,跟老子一起来修炼我们的心态。

书评(媒体评论)

人分四等:有本领,没脾气,一等;有本领,有脾气,二等;没本领,没脾气,三等;没本领,有脾气,四等。

——著名作家:王鼎钧

生气就是泄气,不生气的人最有生气。

——著名书评人:刘苗松

自助是最大的帮助,不生气是最好的自助。

——网虫:六6六

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更新时间:2025/4/22 21:19:28