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全书采用图文结合的编排形式,深入浅出的文字配以近400幅精美图片,立体地展现了美学历史上的重大事件,以及体现在这些事件中的美学知识,使读者在感受美学魅力的同时获得轻松愉悦的阅读享受。另外,文中增设的美学辞典、名人名言等辅助性栏目,使全书形成一个较为完整的知识体系,增强了本书的科学性和知识性。
美学是研究美、美感、美的创造及美育规律的一门科学。学习和探讨审美活动的起源、美感心理、审美活动的构造与形态等,不但可以提高哲学视野和理论素养,而且对我们理解人类生活的价值追求和艺术创造,提高审美修养和艺术鉴赏力,提高人生品味大有裨益。本书对美学发展史中名气最大、影响最深远、最有代表性的美学人物、美学论著及主要美学观点进行深入系统的介绍,按照时间顺序,依次阐述了包括西方古典理性主义美学、中世纪美学、启蒙主义美学和现实主义美学等各流派的美学主张和美学思想,揭示故事背后的人类审美时间和美学原理,带领读者轻松领略美学历史发展的全貌,更好地了解和认识中外美学。
第五章 老庄倡导天然之美
中国哲学史、中国美学史应该从老子开始。
老子是道家学派的创始人,同时也是道家美学思想的奠基者。他对中国古代美学的发展做出了独特的贡献。
作为影响中国文化两千多年的老子,他的生平史载不多,老子活动的时期为公元前6世纪左右。据司马迁《史记》记载,老子姓李,名耳,字聃,楚国苦县历乡曲仁里人,据史家考证,苦县历乡曲仁里即现在河南省鹿邑县太清宫镇。老子曾任周守藏室之史,后又为柱下史,通晓古今之变。
“老子修道德,其学以自隐无名为务。居周久之,见周之衰,乃遂去。至关,关令尹喜日:子将隐矣,疆为我著术。于是老子乃著书上下篇,言道德之意五千余言而去,莫知其所终。”老子修道德,其学以自隐无名为务。因见周朝衰落,就骑青牛离去,在函谷关应关令尹喜的请求,著书五千余言,言道德之意,这就是后世流传的《道德经》-又名《老子》,字数虽不多,却句句经典,后世对它的注释、论著汗牛充栋。司马迁在总结道家思想时说:“其实易行,其辞难知,其术以虚无为本,以因循为用。”
《道德经》的作者之所以被称为“老子”,大概首先是因为他年老,长寿。司马迁日:“盖老子百有六十余岁或言三百余岁,以因修道而养寿也。”
老子思想中没有独立的美学体系,老子的哲学和美学是完全融为一体的,或者说其审美观只是其哲学理论的延伸。从老子哲学可以推知老子的审美观,老子认为美本于道,以道为美。美是老子所追求的最高境界,并将其与作为最高实体的“道”有机地结合起来,达到了对人性自然本真状态的理想追求。
老子在中国哲学史上最早提出“道”这个概念,“道”不仅是道家哲学的最高范畴,而且成了以后整个中国哲学的最高范畴。
“道”是老子哲学和美学思想的最高和核心范畴。无论是道家之“道”,还是儒家之“道”,都是在形而上即超越于具体事物之上的意义上讲的。“形而上者谓之道,形而下者谓之器。”
关于“道”,老子曾作过多种解释,大致有三方面的涵义:道为无形无象的“无”;道是普遍法则;道为混成之物。
老子的道是宇宙本体:“道生一,一生二,二生三,三生万物。”“万物负阴而抱阳,冲气以为和。有物混成,先天地生。寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天地母。吾不知其名,强字之日道,强为之名日大。大日逝,逝日远,远日反。”
道是无形无象的:“视之不见,名日夷;听之不闻,名日希;搏之不得,名日微;此三者不可致诘,故混而为一。其下不昧;绳绳不可名,复归于无物。是谓无状之状,无物之象,是谓惚恍。”因此,老子说:“道可道也,非恒道也;名可名也,非恒名也。”“无,名天地之始;有,名万物之母。故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼。此两者,同出而异名,同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。”
道既不是万物之一物,那么,它的规定性就只能从“与物反”的角度,从与万物相对的方面给出。“反者,道之动”。《老子》的“道”是从与感性万物相反,通过对感性万物的否弃获得的。“道”就被规定为“无状之状、无象之象”,“寂兮寥兮”,“视之不见”,“听之不闻”,“搏之不得”的;物质层面的东西是变幻无常的,“道”是“独立而不改,周行而不殆”的永恒之物;经验层面上要用知、欲、为去对待,那么“道”就只能用愚、寡欲、无为去对待。
老子多次以水为例子来说明“道”:“天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能胜,其无以易之也。弱之胜强,柔之胜刚,天下莫不知,莫能行。”“上善若水,水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时。夫唯不争,故无尤。”“江海所以能为百谷王者,以其善下之,故能为百谷王。”老子看来,水有“不争”的善德,而“天下莫能与之争”。效法水就是效法“自然”的一种表现。“自然”的关键不在于“是什么”而在于“不是”什么。
老子认为“天得一以清,地得一以宁,神得一以灵,谷得一以盈,万物得一以生,侯王得一而以为天下正。”这个“一”就是“道”,可以理解为是一种整体美。
“道法自然”是老子美学所提出的一个基本命题。在老子看来,最自然的即是最美的,最高的审美标准和审美境界就是要合乎自然之道,体现自然无为。
“自然”一词最先出现在《老子》中,是《老子》首创的概念。“自然”的观念是“老子哲学的基本精神”。
“人法地,地法天,天法道,道法自然。”这里的“自然”具有两层含义,一是现实淳朴的自然界,一是自然而然的审美状态。既然“道”无从解释,那么作为“道”性之“自然”也是无法解释的。自然,其端兆不可得而见也,其意趣不可得而睹也。法自然者,在方而法方,在圆而法圆,于自然无所违也。自然者,无称之言,穷极之辞也。
老子追求的是一种“复归于朴”的状态:“见素抱朴,少私寡欲,绝学无忧”的自然纯朴状态的美。反对违背淳朴自然的虚饰华美之美,而主张返璞归真的自然而然之美。“我无为而民白化,我好静而民自正,我无事而民自富,我无欲而民自朴。”老子所醉心的理想社会是:“子独不知至德之世乎……当是时也,民结绳而用之,甘其食,美其服,安其居,乐其俗。邻国相望,鸡犬之声相闻,民至老死不相往来。”
对于美,老子也持为学日益,为道日损的态度:“天下皆知美之为美,斯恶已;天下皆知善之为善,斯不善已。故有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随,恒也。”
老子强调人与自然的和谐,反对过分的感官享受。他说:“五色使人目盲,五音使人耳聋,五味使人口爽;驰骋田猎使人心发狂,难得之货使人行妨,是以圣人,为腹不为目。故去彼取此。”
庄子继承和发展了老子和道家思想。《史记》说:“其学无所不窥,然其要本归于老子之言……明老子之术……故其著书十余万言,大抵率寓言也……其言汪洋自恣以适己,故自王公大人不能器之。”
庄子,名周(约公元前369年~前286年),宋国人,今河南商丘东北,与梁惠王、齐宣王同时代。战国时期哲学家。代表作《庄子》,这本书又被称为《南华经》,阐发了道家思想的精髓,对后世产生了深远影响。
据《庄子》记载,庄子住在贫民区,生活穷苦,靠打草鞋过活。有一次他向监河侯借粟,监河侯没有满足他的要求。还有一次,他穿着有补钉的布衣和破鞋去访问魏王,魏王问他何以如此潦倒,庄子说,我是穷,不是潦倒,是所谓生不逢时。他把自己比作落在荆棘丛里的猿猴,“处热不便,未足以逞其能也”,说自己“今处昏上乱相之间”,没有办法。
庄子认为“道”是一切美的根源。庄子认为道的根本特征在于自然无为,并不有意识地追求什么目的,却自然而然地成就了一切目的。人类生活也应当一切纯任自然,这样就能超出于一切利害得失的考虑之上,解除人生的一切痛苦,达到一种绝对自由的境界。这种与“道”合一的绝对自由境界,在庄子看来就是唯一的真正的美。“若夫不刻意而高,无仁义而修,无功名而治,无江海而闲,不道引而寿,无不忘也,无不有也,澹然无极而众美从之。”
庄子美学是一种以“道”为本的人格理想美学,是一种自然无为的飘逸出世的美学。张岱年说:“中国哲人的文章与谈论,常常第一句讲宇宙,第二句便讲人生。更不止此,中国思想家多认为人生的准则即是宇宙之根本,宇宙之根本便是道德的标准;关于宇宙的根本原理,也即是关于人生的根本原理。所以常常一句话,既讲宇宙,亦谈人生。”
“庄子思想发源于对人的精神自由(逍遥)的追求”。“逍遥”一词虽然最早见于《诗经》中“二矛重乔,河上乎逍遥”之句,但作为哲学概念使用,却始于《庄子》,它的内涵也不同于《诗经》中的“逍遥”。从《逍遥游》来看,“逍遥”在这里是指超凡脱俗、不为身外之物所累的心理状态和精神境界,近乎我们今天所说的“绝对自由”。追求“逍遥”是庄子人生哲学的主要内容,也是整个庄子思想的核心。
庄子追求的就是逍遥,一种自由超脱的人生境界,是一种“无待”之境,是独与天地精神往来的生命状态。《逍遥游》说,大鹏、小鸠和列子等都有所待,所以都称不上绝对的自由,真正获得自由的“至人”是无所待的,这样的至人超脱于是非、名利、生死之外,进入“天地与我并生,万物与我为一”的神秘境界,追求的是“与天地精神往来而不敖倪于万物”的精神。
他描写的凌驾于天地万物之上而无待逍遥的“圣人”寄托了他对自由人生的向往。《逍遥游》中描写道:“乘天地之气,御六气之辨,以游无穷……乘云气,御飞龙,而游乎四海之外……游乎尘垢之外。”这都是他心灵中理想形象的生命状态:自在而逍遥的状态。其放荡旷达之心,最为突出的体现就是,他妻子死了,他不悲伤,反而鼓盆而歌。这昭示的是庄子对生死的深彻解悟与超脱。
庄子认为,美存在于天地之中,即存在于大自然之中。他说:彼民有常性,织而衣,耕而食,是谓同德;一而不党,命日天放。故至德之士,其德填填,其视颠颠,当是时也,山无溪遂,泽无舟梁;万物群生,连属其乡;禽兽成群,草木遂长。同与禽兽居,族与万物并,恶乎知君子小人哉!庄子认为,先民在自然怀抱中耕织衣食,与花草树木并生共存,与飞禽走兽和谐相处,大自然赋予人生命活动的自由,完全不知道有什么世俗之争,君子小人之别,这才真正符合人之自然本性,见出自然之美。而圣人以仁义理智毁灭了无为之道,淳朴之风,也就损害了大自然的和谐朴素之美。要保持自然美,就不要人为地用仁义理智去干扰和违背自然规律,而要以自然规律即所谓“道”为法则,为行为规范。圣人如果经过“去甚、去奢、去泰”之“为”就可达到“不为”之目的;如果能“执大象”,执“无象之象”,“则天下自往归之”,即到达“无为”之境,从而“天下皆归于无为矣”。
庄子高扬自然之道,提出“天地之美”。“天地有大美而不言,四时有明法而不议,万物有成理而不说。圣人者,原天地之美而达万物之理,是故至人无为,大圣不作,观于天地之谓也。”这种美与万物的自然本性相通,广而无边,深不可测,故称之“大美”。天地自然直接体现了道的根本特性,因此它是“大美”的事物。
“天地之美”的本质就是在于它体现了“道”的自然无为的根本特性,“无为而无不为”是“天地之美”的根本原因。庄子主张顺物之性,尊重个性发展,反对人为的束缚,“天下有常然。常然者,曲者不以钩,直者不以绳,圆者不以规,方者不以矩,附离不以胶漆,约束不以索”。这就是说,天下万物各有常分,应顺物之性,任其天然发展。
庄子《养生主》篇说:“泽雉十步一啄,百步一饮,不蕲畜乎樊中,神虽王,不善也。”《马蹄》篇说:“马,蹄可以践霜雪,毛可以御风寒,龅草饮水,翘足而陆,此写之真性也。虽有义台路寝,无所用之。”庄子的意思是说,无论是泽雉也好,还是驰也好,它们任于真性,旷放不羁,俯仰于天地之间,逍遥自得之场,不祈求“畜乎樊中”,不祈求“义台路寝”,真有怡然自得之乐。
P33-39
美学是研究美、美感、美的创造及美育规律的一门科学。学习和探讨审美活动的起源、美感心理、审美活动的构造与形态等,不但可以提高哲学视野和理论素养,学会用美学的眼光看待世界,而且对我们理解人类生活的价值追求和艺术创造,提高审美修养和艺术鉴赏力,理解日常生活的各种审美现象、提高人生品位大有裨益。但美学学科体系庞大、结构复杂、内容丰富而且晦涩深奥,学习起来有相当的困难。
鉴此,我们组织编写了这本《美学的故事》,对美学发展史中名气最大、影响最深远、最有代表性的美学人物、美学论著及主要美学观点进行深入系统的介绍。全书按照时间顺序,化繁为简,依次阐述了包括西方古典理性主义美学、中世纪美学、启蒙主义美学和现实主义美学等各流派的美学主张和美学思想,揭示故事背后的人类审美实践和美学原理,带领读者轻松领略美学历史发展的全貌,更好更快地了解和认识中外美学。
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