本书运用艺术人类学和文化人类学的主要研究方法，结合田野调查法和文献梳理，对景颇族视觉艺术与族群认同进行研究。作者从景颇族艺术的生境及视觉形式、景颇族视觉艺术的族群认同塑造、视觉艺术的族群意识呈现、目瑙纵歌及其视觉表达强化景颇族认同、社会关系中的实物符号表征等多种维度展开论述，思考景颇族视觉艺术与族群认同的互构情况、景颇族族群认同现状、艺术对族群认同理论的补充等问题，聚焦视觉艺术所显现的人群差别和认同，为民族学社会学研究提供了一个独特视角。

罗瑛，云南大学副教授，硕士生导师。研究方向为民间文学、民俗学及艺术人类学。近年来发表学术论文二十多篇，其中CSSCI论文十余篇。主持国家社科基金、云南省哲学社会科学项目等数项。入选“云南大学中青年骨干教师”培养计划，成果曾获云南省人民政府哲学社会科学优秀成果二等奖。

绪论
第一章 景颇族艺术的生境及视觉形式
第一节 景颇族艺术生产的社会背景
第二节 景颇族传统艺术的视觉形式
第三节 景颇族视觉艺术的特征
第二章 景颇族视觉艺术的族群认同塑造
第一节 文献中的视觉表述
第二节 直接过渡进入社会主义社会
第三节 视觉艺术展演下的族群认同建构
第三章 视觉艺术的族群意识呈现
第一节 图示造型表达的思想观念
第二节 仪式及其象征符号揭示的族群文化模式
第三节 文化标识与认同标记
第四章 目瑙纵歌及其视觉表达强化景颇族认同
第一节 景颇族核心文化品牌：目瑙纵歌
第二节 目瑙纵歌文化展演的视觉传达
第三节 聚拢者：全族仪式
第五章 社会关系中的实物符号表征
第一节 物象与社会关系构建
第二节 礼物流动与族群身份
第三节 艺术物品生产与身份表达
结语
参考文献

认同问题研究包括文化
认同、民族或族群认同、国
家认同的研究，是近二十多
年来中国民族学人类学等学
科研究的主要热点之一，近
年来中华民族共同体意识认
同的研究，也可以说是文化
认同、民族或族群认同、国
家认同等研究的逻辑发展和
深化。在认同研究中，民族
学人类学界比较关注少数民
族的文化认同、民族或族群
认同和国家认同。景颇族是
中国的少小民族、跨境民族
，有着不同的语言和支系，
他们的认同有着一定的复杂
性、多层次性，再加上一些
西方著名人类学家，比如埃
德蒙·利奇（Edmund
R.Leach），研究景颇族（
克钦人）社会结构的著作在
人类学界产生的巨大影响，
一些著名语言学家，比如白
保罗（Paul K.Benedict），
把景颇语作为藏缅语的中心
语，它是处在藏缅语族“十
字路口”的语言，在整个藏
缅语研究中有着重要的地位
，因此不少民族学家、人类
学家、民族语言学家都非常
关注景颇族的民族或族群认
同、文化认同等问题的相关
研究，产生了一批高质量的
学术成果。
民族或族群认同、文化
认同研究的理论和方法很多
，包括“根基/原生论”“情境/
工具论”“构建/想象论”“文化
论”“多元论”“神话论”“功能
论”“结构论”等等，一般主
要是从生物遗传、世系家谱
、语言文字、历史情境、宗
教信仰、仪式、风俗习惯、
神话传说等方面去考察、分
析和解释也有一些学者，比
如弗朗兹·博厄斯（Franz
Boas）等，把艺术创造和风
格作为认同研究的一个考察
指标，但他们笔下“艺术”概
念的内涵和外延却仍然是在
学术界传统定义范围之内，
受到的制约比较明显，一定
程度上影响了其解释的效度
和张力。在罗瑛《景颇族视
觉艺术与族群认同》这本书
中，她认为从上述族群认同
研究的通常指标和视角来研
究景颇族的族群认同，很难
翻出新意，而且有时对认同
的研究和解释会产生一定限
制，比如语言的视角。一些
语言学家认为，景颇族内有
7个支系，分别使用景颇语
和载瓦语两种语言，一属汉
藏语系藏缅语族景颇语支，
一属汉藏语系藏缅语族缅语
支，如果仅从语言的角度研
究景颇族的族群问题，具体
操作中就会有很多困难。而
从艺术或视觉艺术的角度来
研究，无论在学理上，还是
在取材上，或是在分析工具
的灵活运用和解释的有效圆
通上，都会有很多优势。
一些传统的艺术学、美
学理论根据对不同艺术的知
觉把艺术分为视觉艺术和听
觉艺术两类，听觉艺术主要
包括音乐，视觉艺术包括动
态艺术和静态艺术，动态艺
术主要指舞蹈等，静态艺术
包括绘画、雕刻、建筑等，
认为听觉艺术和视觉艺术都
是美的艺术。显然，这里的
视觉艺术概念主要指精英阶
层中的那些专业画家、雕塑
家、舞蹈家、建筑师的创作
或表演，主要是个人化的。
这样的概念拿来框范景颇族
等少数民族的艺术立刻就暴
露出明显的缺欠，少数民族
艺术主要是民间的、集体的
、实用的、仪式性的。罗瑛
对传统的“艺术”“视觉艺术”
的概念进行了比较明显的改
造，扩大了其内涵和外延。
在《景颇族视觉艺术与族群
认同》中，视觉艺术的范围
和类别包括景颇族的绘画、
雕刻、服饰、手工器物、装
饰、仪式、舞蹈、建筑、旅
游歌舞展演等，甚至包括全
民性的大型仪式性的歌舞活
动——目瑙纵歌，还有长刀
、竹箩、芭蕉叶、礼品等，
“凡是通过视觉手段标示和
强化的艺术要素”，经过人
工制造或运作的，具有一定
的可视形式、赋予其一定的
象征意义并得到族群内成员
共同认可的器物或活动，都
包罗到了视觉艺术的范围之
中，成为解释景颇族族群认
同的对象。这些器物和活动
被纳入到了景颇族视觉艺术
的系统中，在社会生活中不
再是孤立的存在，而是相互
联系，彼此作用，不同程度
地承载着景颇族集体的情感
、智慧、信仰、历史记忆和
向往追求，对景颇族族群认
同的辨识和解释有了强劲的
助推作用。从这个意义上说
，罗瑛《景颇族视觉艺术与
族群认同》对“视觉艺术”概
念的改造及对其内涵和外延
的扩大，不仅有利于系统地
分析和解释景颇族的族群认
同，而且使这个传统的概念
获得了新的活力，在分析和
研究少数民族艺术、民间艺
术、大众艺术、应用艺术和
族群认同、文化认同等方面
的问题时，能展示出更强劲
的实用能力和解释能力，具
有了一定的理论和方法论价
值。
罗瑛对人类学民族学和
艺术学的相关理论的研读和
运用是下了功夫的，从《景
颇族视觉艺术与族群认同》
中可以看到，其前后征引了
六七十位西方和中国著名的
人类学家、民族学家和文艺
学家的著述，其中有西方学
者泰勒（Edward Burnett
Tylor）、博厄斯、丹纳
（Hippolyte Adolphe Taine
）、格罗塞（Ernst Grosse
）、涂尔干（Emile
Durkheim）、莫斯
（Marcel Mauss）、列维-
布留尔（Lucien Levy-Bruhl
）、荣格（Carl G.Jung）
、马林诺夫斯基
（B.Malinowski）、卡西尔
（Emst Cassirer ）、本尼
迪克特（Benedict
Anderson）、布迪厄
（P.Bourdieu）、吉登斯（
Anthony Gidden