《传习录》是王阳明的代表作，也是其哲学思想的集中体现，是研究阳明心学及其思想的重要资料。卷上经王阳明本人审阅，阐述了知行合一、心即理、心外无物等哲学观点；卷中的书信出自王阳明亲笔，回答了关于知行合一、格物致知说的问难等，精彩地解释了阳明心学的宗旨；卷下虽未经本人审阅，但较为具体地展现了他晚年的思想。

王阳明（1472-1529），名守仁，字伯安，号阳明，浙江余姚人，明代著名思想家、教育家、政治家、军事家、书法家，影响巨大的“心学”集大成者。他不但精通儒释道各家学说，而且还能够统军作战，是中国历史上罕见的全能大儒。
作为思想巨匠，王阳明的“心学”理论彻底改变了明朝中叶以后中国思想发展的整体格局，深受历代读书人崇拜，并影响了诸如张居正、曾国藩、章太炎、孙中山等许多后世名人。其学说更成为日本明治维新的思想先导，当时的维新领袖西乡隆盛将王阳明视为精神偶像。日本当代一手创办两家世界五百强企业的稻盛和夫，对王阳明的思想也是推崇备至。

卷上
徐爱录
徐爱
陆澄录
侃录
卷中
钱德洪序
答顾东桥书
答周道通书
答陆原静书
钱德洪
答欧阳崇一
答罗整庵少宰书
答聂文蔚
训蒙大意示教读刘伯颂等
教约
卷下
陈九川录
黄直录
黄修易录
黄省曾录
钱德洪录
钱德洪序
黄以方录
钱德洪
附录一 教条示龙场诸生
附录二 尊经阁记
附录三 象祠记
附录四 瘗旅文
附录五 大学问
附录六 朱子晚年定论
附录七 明史王守仁传

王阳明是伟大的哲学家
、思想家，伟大的军事家、
政治家和教育家。王阳明心
学正是中国传统文化的精华
，也是增强中国人文化自信
最好的切入点之一。今天，
神州大地，意气风华，无数
英雄才俊，磨拳擦掌，凝神
聚智，认真研读中华文化，
特别是阳明文化，渴望为中
华民族的伟大复兴大干一场
！在此风云际会之际，王阳
明的伟大著作《传习录》(
新版)出版发行，无疑是很
有意义的一件事情。
《传习录》(新版)分两部
分，第一部分是对话录，包
括口头和书面(信)对话。由
王阳明多位大弟子提供、编
辑而成。王阳明经常忙于公
务，日理万机，指挥千军万
马，千头万绪。但王阳明却
始终是个哲学家，稍有空闲
，就会和大弟子们把实际工
作中出现的问题，提到哲学
上进行深入地讨论，如泉之
涌地，如风之袭物，既提高
自己，又光照别人，推心置
腹，如高手华山论道，时时
擦出火花，得到的全是阳明
思想之精华。最后由徐爱、
南大吉、钱德洪等整理出版
。没想到，此书一出，就受
到各方面热烈欢迎。近四百
多年来，被译成多种文字，
传播到世界近百个国家，成
为王阳明著作中，发行量最
大，影响最广的书。第二部
分是短文，由王阳明本人将
一些对话整理成文，这些短
文水平之高，其中有三篇已
收录《古文观止》，有一篇
《教条示龙场诸生》已成为
国内外许多学校的标配，可
见一斑。
《传习录》者，传，传
授王阳明思想也；习，有读
之意，但不仅仅是读，还有
事上磨炼，静中体悟之意。
从良知出发，知行合一，功
夫到了，方有所成。这本书
揭人心之妙，立天地之大，
开万世之振铎，字数不多，
秀逸有致，简径捷易，深入
浅出，有注释，可帮助扫除
文字和理解上的障碍，值得
每个人认真研读。是为序。
辛丑年春于宝山书斋

《传习录》是王阳明的问答语录和论学书信集，是一部儒家简明而有代表性的哲学著作。包含了王阳明的主要哲学思想，是研究王阳明思想及心学发展的重要资料。《传习录》不但全面阐述了王阳明的思想，同时还体现了他辩证的授课方法，以及生动活泼、善于用譬、常带机锋的语言艺术。因此该书一经问世，便受到士人的推崇。
本书以明隆庆六年初刻版为底本，重新修订，添加注释，再现儒家圣人经典。

02
爱问：“‘在亲民’， 朱子谓当作‘新民’，后章‘作新民’之文似亦有据。先生以为宜从旧本作‘亲民’，亦有所据否？”
先生曰：“‘作新民’之‘新’是‘自新之民’，与‘在新民’之‘新’不同，此岂足为据？‘作’字却与‘亲’字相对，然非‘新’字义。下面‘治国平天下’处，皆于‘新’字无发明。如云‘君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利’‘如保赤子’‘民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母’之类，皆是‘亲’字意。‘亲民’犹《孟子》‘亲亲仁民’之谓，‘亲之’即‘仁之’也。‘百姓不亲’，舜使契为司徒，‘敬敷五教’，所以亲之也。 《尧典》‘克明峻德’便是‘明明德’，‘以亲九族’至‘平章’‘协和’便是‘亲民’，便是‘明明德于天下’。又如孔子言‘修己以安百姓’，‘修己’便是‘明明德’，‘安百姓’便是‘亲民’。说‘亲民’便是兼教养意，说‘新民’便觉偏了。”
爱问：“‘知止而后有定’，朱子以为‘事事物物皆有定理’，似与先生之说相戾。”
先生曰：“于事事物物上求至善，却是义外也。至善是心之本体，只是‘明明德’到‘至精至一’处便是。然亦未尝离却事物。本注所谓‘尽夫天理之极而无一毫人欲之私’者得之。”
爱问：“至善只求诸心，恐于天下事理有不能尽。”
先生曰：“心即理也。天下又有心外之事，心外之理乎？”
爱曰：“如事父之孝，事君之忠，交友之信，治民之仁，其间有许多理在，恐亦不可不察。”
先生叹曰：“此说之蔽久矣，岂一语所能悟？今姑就所问者言之。且如事父，不成去父上求个孝的理；事君，不成去君上求个忠的理；交友、治民，不成去友上、民上求个信与仁的理。都只在此心，心即理也。此心无私欲之蔽，即是天理，不须外面添一分。以此纯乎天理之心，发之事父便是孝，发之事君便是忠，发之交友、治民便是信与仁。只在此心去人欲、存天理上用功便是。”
爱曰：“闻先生如此说，爱已觉有省悟处。但旧说缠于胸中，尚有未脱然者。如事父一事，其间温清定省之类，有许多节目，不亦须讲求否？”
先生曰：“如何不讲求？只是有个头脑。只是就此心去人欲、存天理上讲求。就如讲求冬温，也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂；讲求夏清，也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂，只是讲求得此心。此心若无人欲，纯是天理，是个诚于孝亲的心，冬时自然思量父母的寒，便自要去求个温的道理；夏时自然思量父母的热，便自要去求个清的道理。这都是那诚孝的心发出来的条件。却是须有这诚孝的心，然后有这条件发出来。譬之树木，这诚孝的心便是根，许多条件便是枝叶。须先有根，然后有枝叶。不是先寻了枝叶，然后去种根。《礼记》言：‘孝子之有深爱者，必有和气；有和气者，必有愉色；有愉色者，必有婉容。’须有是个深爱做根，便自然如此。”
03
郑朝朔问：“至善亦须有从事物上求者？”
先生曰：“至善只是此心纯乎天理之极便是，更于事物上怎生求？且试说几件看。”
朝朔曰：“且如事亲，如何而为温清之节，如何而为奉养之宜？须求个是当，方是至善。所以有学问思辨之功。”
先生曰：“若只是温清之节、奉养之宜，可一日二日讲之而尽，用得甚学问思辨？惟于温清时，也只要此心纯乎天理之极；奉养时，也只要此心纯乎天理之极，此则非有学问思辨之功，将不免于毫厘千里之缪。所以虽在圣人，犹如‘精一’之训。若只是那些仪节求得是当，便谓至善，即如今扮戏子，扮得许多温清奉养的仪节是当，亦可谓之至善矣。”
爱于是日又有省。
爱因未会先生“知行合一”之训，与宗贤、惟贤往复辩论，未能决。以问于先生。
先生曰：“试举看。”
爱曰：“如今人尽有知得父当孝、兄当弟者，却不能孝、不能弟，便是知与行分明是两件。”
先生曰：“此已被私欲隔断，不是知行的本体了。未有知而不行者。知而不行，只是未知。圣贤教人知行，正是要复那本体。不是着你只恁的便罢。故《大学》指个真知行与人看，说‘如好好色’‘如恶恶臭’。见好色属知，好好色属行，只见那好色时已自好了，不是见了后又立个心去好。闻恶臭属知，恶恶臭属行，只闻那恶臭时已自恶了，不是闻了后别立个心去恶。如鼻塞人虽见恶臭在前，鼻中不曾闻得，便亦不甚恶，亦只是不曾知臭。就如称某人知孝、某人知弟，必是其人已曾行孝、行弟，方可称他知孝、知弟。不成只是晓得说些孝弟的话，便可称为知孝弟。又如知痛，必已自痛了方知痛；知寒，必已自寒了；知饥，必已自饥了。知行如何分得开？此便是知行的本体，不曾有私意隔断的。圣人教人必要是如此，方可谓之知。不然，只是不曾知。此却是何等紧切着实的功夫！如今苦苦定要说知行做两个，是甚么意？某要说做一个，是甚么意？若不知立言宗旨，只管说一个两个，亦有甚用？”
爱曰：“古人说知行做两个，亦是要人见分晓。一行做知的功夫，一行做行的功夫，即功夫始有下落。”