《安乐死现场》正是一部直面死亡的纪实作品。宫下洋一前往瑞士、荷兰、比利时、美国部分州等安乐死合法化的国家和地区，亲临安乐死的现场，通过对选择安乐死的患者、他们的医生和亲人进行采访，详细介绍了包括患者和家属的心里状态、安乐死分类、实施细节等安乐死合法化后的现状。西方注重个人的自由意志，日本更注重家族观念，这种东西方的思维差异在安乐死的问题上表现得尤为明显，作者在此基础上思考安乐死的道德界限，在试图理解安乐死存在意义和方式的同时，也保持着对安乐死是不是人的基本权利、合法化是否具有正当性的疑惑。

宫下洋一，18岁只身赴美，就读西弗吉尼亚大学外语学院。毕业后，进入西班牙巴塞罗那大学研究生院，获国际学硕士学位、新闻学硕士学位。掌握法语、西班牙语、英语、葡萄牙语、加泰罗尼亚语等多门语言。以法国和西班牙为中心，在世界各地取材。代表作有《寻找卵子：探访世界不育、生殖医疗现场》（获小学馆非虚构文学大奖优秀奖）等。

序章
第1章 安乐死的瞬间［瑞士］
请告诉我您的职业/美好的离别/有日本患者吗？
带着丈夫的情书面对死亡
死亡的四个条件/最后一天
拜访EXIT
剩下的人生，还有16个小时
无神论者/离别时分的玩笑/“来生再见”
第2章 我死的那天开个派对吧［荷兰］
合法化的历程/全部死因中4%为安乐死/意外相遇
安乐死意向者们的共同点
我是船长/派对开始了
老年痴呆是“难以忍受的痛苦”吗？
何为家庭的纽带？/痛苦无法测量
补章Ⅰ明明可以活着，却选择死亡的理由［瑞士］
“只是走下坡路而已”/“Thank You”
第3章 精神病患者可以安乐死的国家［比利时］
不可逾越的道德规范
追求完美的少女
戴着假面生活/无法断定为“抑郁症”/可以去死的欣慰
遗属的幸福会到来吗？
有所隐瞒？/“要享受人生哦”
安乐死是遏止力吗？
反对派的意见
第4章 选择“生”的女人与选择“死”的女人［美国］
《尊严死亡法》成立之前/“离您能选择死亡还早着呢”
在YouTube上宣布自愿死亡
与布列塔尼的约定/“再也不会放开你”/剩余生命6个月/没有自杀意愿/感受到死期/“希望将来有一天他能成为父亲”
幸亏没有选择安乐死
拒绝治疗之时就是终末期/“4W”人群/与其说是病痛，不如说是恐惧在召唤死亡/医生的使命是什么？
第5章 是爱？还是自私？［西班牙］
天主教会的影响
成为《深海长眠》原型的男子
生存是“义务”吗？/明明连家人都算不上/出乎意料的答复
选择让12岁女儿死去吧的夫妇
“爱你至死不变”/酷刑开始了/与痛苦一起活下去
半年后的再会
补章Ⅱ 与普莱西柯的对话［瑞士］
22年的病榻生活/“不会失去爱”/医生的违法行为/询问桥田寿贺子的联系方式/对她的协助是错误的
第6章 被称为杀人医生的人们［日本］
违反刑法
日本首例“安乐死事件”
“不会再回来了”/小声的怒吼/胆怯的老母
消失的“教主大人”
病历卡传递的信息/从局外人的死到局内人的死/“冷静下来的话，就不会去做”
我干的事情是杀人吗？
为什么争到了最高法院？/遗属的证词
来自LIFE CIRCLE日本会员的电话
通往瑞士的门槛
接连不断的信息
结语
世界各国的安乐死动向
参考文献

“道丽思，准备好了吗？
”
“嗯……”
突然，英国老妇人的蓝
眼睛里，滚落出大滴的泪
珠。她用已经被右手握得
皱巴巴的纸巾擦拭着眼角
，颤抖着用尽全身的力气
喃喃地说道：
“呜呜，对不起。我明明
早料到会这样……”
老妇人仰卧在倾斜成30
度左右的床上，女医生普
莱西柯一边微笑说“不要紧
哦”，一边开始提问。
“请告诉我您的姓名和出
生年月日。”
“道丽思·赫兹（化名）
，1934年4月12日。”
“您为什么会来这里？”
“去年，发现得了癌症。
我不希望今后在检查和吃
药中度日。”
“您不想检查，是因为迄
今为止已经尽最大努力生
活过了吗？”
“是的，我的人生非常棒
！我如愿以偿地度过了人
生。我曾经想过，如果生
活不能随愿了，那个时候
就是我人生的节点了。”
“我给您扎吊针，把流量
调节器固定在您的手腕上
，您知道打开开关会发生
什么事情吗？”
“知道，我会死的。”
“道丽思，做好心理准备
后，随时都可以打开哦。”
此时，老妇人想到了什
么呢？是人生的落幕？还
是与10年前逝去的丈夫在
天国的再会？她微微地吸
了一口气，亲手打开开关
，轻轻地闭上了眼睛。
普莱西柯对老妇人小声
说道：
“已经没事了。再过一会
儿就轻松了。”
15秒、16秒、17秒……
20秒过去后，老妇人半张
着嘴，躺在枕头上的头部
无力地垂向了右侧，仿佛
在电视机前打起了盹一样
。
2016年1月28日上午9点
26分。瑞士西北部巴塞尔
的某个小公寓里，普莱西
柯的协助自杀结束了。
我坐在离老妇人3米远
的沙发上，目睹了整个过
程。我停下笔，合上记录
本，最后关掉录音笔的电
源，抬起了莫名沉重的腰
部，试着向已经咽气了的
老妇人靠近了几步。

有难以忍受的病痛、没有治愈的希望、
能够明确地表达意愿、没有患者期望的治疗手段。
这是实施安乐死的四个基本条件。
但痛苦该如何测量？
治疗到何种地步才算是没有了希望？
瑞士、荷兰、比利时、美国、西班牙、日本，
从西方到东方，在允许或不允许安乐死的国度，
聆听医生、患者及其家属支持或反对的声音，
思考终将到来的“最后的日子”。
医学是为延长人类寿命而发展起来的学科，以“死”为目的的医学的历史则不过数十年。随着老龄化问题的加剧，“安乐死”逐渐成为不可回避的话题。安乐死是不是人的基本权利，合法化是否具有正当性？抱着这些疑惑，记者宫下洋一踏上关于安乐死的采访之旅。
人究竟在何种情况下会考虑放弃生命？人的自由是否包括“放弃自由的自由”？生与死是一体两面，“人为何活着”与“人为何想死”紧密相连，这样的终极话题，永远没有唯一的答案，我们也永远不会停止对于生命意义的思考。
《安乐死现场》提供了思考的多向维度。

这是很神奇的体验。刚
死去没几个小时之人的声
音再次复活了。虽然采访
第二天就要离世的人也是
不可思议，但是，一边听
着从1C录音机里传出的死
者的声音，一边写稿子，
实在是不舒服。
在回程的电车或飞机上
，我边听录音，边想着离
开人世的这些人，原本是
不是能再多活些日子呢？
想到这儿，有时会觉得很
空虚。同时，如果相信他
们迎来了幸福的死亡，有
时我又会感到欣慰。我永
远无法将这份心情传达给
他们。
在这次取材过程中，我
很早就感受到这样一个事
实：对于安乐死，世界各
国的医务工作者竟然也缺
乏相关知识。在人类历史
上，医疗的进步一直是为
了人类的生存，认可死亡
医疗，还不到几十年。
就像取材开始前的我一
样，普通市民对于安乐死
的实际情况，很难正确理
解。向他们询问这种死亡
方式，试图形成舆论的行
为是危险的，只能招来误
解。
的确，对安乐死持怀疑
态度的我，在不断取材的
过程中，逐渐表现出了理
解。这是因为我没有感受
到患者们在去世之前的恐
惧，之后的大部分家属也
看不出有悔意。
在尊重个体的国家里，
安乐死是为了本人，同时
也是为了被留下的家属。
终末期或者濒死期的患者
，如果是根据本人明确的
意愿，向医生进行详细咨
询后选择自愿死亡的话，
不能断定是坏事。当然，
在这种场合，医生免责是
绝对条件。然而，对于安
乐死成为人们的“权利”，以
及被合法化，我最终还是
持怀疑的态度。
如果安乐死在日本也被
立法，我担心有可能出现“
滑坡理论”现象。不仅局限
于安乐死法案，该理论是
指某种制度一旦确立，当
初提出的理想就会随着常
态化的推进，向着预想不
到的方向发展。安乐死被
合法化以后，或许不多，
但会出现把患者生存的可
能性丢到一边的医生，以
及滥用法律或不正确报告
死因的医生。
没有必要美化一切。世
间万物均有正反两面。完
美的国家是不存在的。这
也是我多年来的亲身体会
。不能失去平衡——这就
是我在欧美采访期间，一
直浮现于脑海的准则。
在日本的取材，等同于
重新发现“自我”的历程。
我18岁离开日本，一直
生活在欧美，不管认不认
同，我都得拼命适应当地
的语言和生活习惯。等到
我熟悉所有这一切，能够
自在生活的时候，无意识
中，我的“个体”已经确立起
来了。也就是说，我拥有
了在弱肉强食的欧美社会
里生存的智慧。
作为个体生存的人生，
不会太在意给别人添麻烦
，它享受自由，能够无拘
无束。事实上，我深有体
会，并一直讴歌这样的人
生。但是，随着年龄的增
长，最近几年，我感到自
己缺少“某种东西”。我觉得
在日本取材时，发现了这
个“某种东西”。
在这马不停蹄的23年里
，我与世界各地的人们交
流，度过了有点横冲直撞
，但也义无反顾的人生。
即使明天死去，我也能为
自己负责。不被任何人左
右，自己的最后时刻自己
做主。相应的，周围的人
也应该尊重这个生存方式
。我一直是这么认为的。
然而，经过日本的取材，
我在欧美建立的人生观，
如今产生了动摇。
执着于集体的日本，虽
然平时让人喘不过气来，
但也有其温暖的一面。
让我活着，我才活着。
是的，我不是一个人，有
周围人的支持，我才活着
。所以才想活下去。我多
年来没有发现的“某种东西”
开始进驻到我的内心里。
我不禁这样想：这个国家
不需要安乐死。
今后，全球化社会势必
会导致日本特有的家族观
念和共同体意识淡薄。对
此，我感到有些寂寞。
家族意识的减退，必定
会拉低死亡的门槛。我在
取材中学到：如果有周围
的支持，或者说有守护自
己的人，就能够减轻“难以
忍受的痛苦”。不是个体主
张死亡，而是与周围的人
一起思考应该如何活下去
——建立这样一个社会不
是更健全吗？
何为安乐死？对于人类
来说，什么才是幸福的死
法呢？我甚至觉得还没搞
明白，采访就结束了。
本书介绍了各种安乐死
的事例，还写了我的感受
。但是，我不想把自己的
想法强加给读者。我想把
做最终判断的权利交给读
者。因为国家、文化和宗
教等价值观的不同，个人
的想法也有差异。死亡方
式与生存方式直接相关。
认为自己是幸福的，因而
死而无憾，不正是全力以
赴活过的证明吗7．其实，
我身边就有一位当过老板
的人，实现了特殊的死亡
。他曾与癌症作斗争，癌
细胞已经从肝脏转移到各
个器官。他决定在自己生
日那天离开人世。在不可
能安乐死的日本，能最大
限度地减少痛苦、结束生
命的方式就是“绝食”。
他的夫人至今也没能从
他的死亡中走出来。但据
说这是以他的儿子为中心
，全体家庭成员反复商议
最终接受的离世方式。如
果能与最爱的人进行“死亡
的对话”，并将“死”交托给
对方，对其决定深信不疑
，那么死亡方式就不受医
生、他人乃至法律的束缚
了。
——所谓的死亡是千差
万别的，每个人都有自己
的看法。
我觉得死亡就是那样的
东西。

这不是自杀，是癌症结
束了我的生命。为了从痛
苦中挣脱出来，我选择了
稍微提早一点死亡。
——在YouTube上宣布
选择安乐死的年轻女子
决定自己的生死，被认
为是属于人权范围内的吧
。我倒是奇怪，为什么在
其他国家，个人不能决定
人生的结局？
——4年协助150人“启程
”的家庭医生
现在医学进步，用抗逆
转录病毒药物，艾滋病不
再是必死的绝症。请想一
想当时认为必死无疑而选
择了死亡的人们。
——赋予患者生存希望
的放疗科医生
何为安乐死？对于人类
来说，什么才是幸福的死
法呢？……我不想把自己的
想法强加给读者。我想把
做最终判断的权利交给读
者。
——摘自本书作者结语

“道丽思，准备好了吗？”
“嗯……”
突然，英国老妇人的蓝眼睛里，滚落出大滴的泪珠。她用已经被右手握得皱巴巴的纸巾擦拭着眼角，颤抖着用尽全身的力气喃喃地说道：
“呜呜，对不起。我明明早料到会这样……”
老妇人仰卧在倾斜成30度左右的床上，女医生普莱西柯一边微笑说“不要紧哦”，一边开始提问。
“请告诉我您的姓名和出生年月日。”
“道丽思·赫兹（化名），1934年4月12日。”
“您为什么会来这里？”
“去年，发现得了癌症。我不希望今后在检查和吃药中度日。”
“您不想检查，是因为迄今为止已经尽最大努力生活过了吗？”
“是的，我的人生非常棒！我如愿以偿地度过了人生。我曾经想过，如果生活不能随愿了，那个时候就是我人生的节点了。”
“我给您扎吊针，把流量调节器固定在您的手腕上，您知道打开开关会发生什么事情吗？”
“知道，我会死的。”
“道丽思，做好心理准备后，随时都可以打开哦。”
此时，老妇人想到了什么呢？是人生的落幕？还是与10年前逝去的丈夫在天国的再会？她微微地吸了一口气，亲手打开开关，轻轻地闭上了眼睛。
普莱西柯对老妇人小声说道：
“已经没事了。再过一会儿就轻松了。”
15秒、16秒、17秒……20秒过去后，老妇人半张着嘴，躺在枕头上的头部无力地垂向了右侧，仿佛在电视机前打起了盹一样。
2016年1月28日上午9点26分。瑞士西北部巴塞尔的某个小公寓里，普莱西柯的协助自杀结束了。
我坐在离老妇人3米远的沙发上，目睹了整个过程。我停下笔，合上记录本，最后关掉录音笔的电源，抬起了莫名沉重的腰部，试着向已经咽气了的老妇人靠近了几步。
我探向她的面庞，几分钟前她还笑容满面地讲述着西班牙旅游的趣闻。她完全停止了呼吸。她不是痛苦地完成了自然死亡，而是，刚刚，在这里，亲手往自己的血液里下毒，在“别人的守护中自杀了”。
——这是在我默默坐在沙发上的时候发生的吗？我不应该劝说她不要这样做吗？ 她去世之后，我被一种身临犯罪现场的心情所包围。最终，我什么也没能为她做。在如同见死不救的状态下，我呆立在老妇人的身旁，唯有献上祈祷，扮演着为自己“赎罪”的角色。
道丽思·赫兹，享年81岁。她已是永远逝去之人了。
说到我参与道丽思临终的契机，不得不追溯到我与普莱西柯的相识。2015年11月，我开始准备探访世界各地的安乐死与协助自杀的现场时，最早接触的是瑞士的大型协助自杀机构。我试着向世界上很多名人为了迎接死亡而前去的“DIGNITAS（尊严）”和瑞士国内最大的“EXIT（解脱）”等两个机构发送了采访申请书。可是，两周过去了，也没有回音。我急忙上网反复搜索，看看有没有其他类似的协会或机构。于是我了解到有一个叫“LIFE CIRCLE（生命循环）”的机构，虽然规模不大，但运营和组织形态最接近“EXIT”。“LIFE CIRCLE”的负责人是58岁的家庭医生艾丽卡·普莱西柯。她很快回信，向我提出了一个条件：请读完我写的书，再来采访。
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