流光溢彩的琉璃瓦是中国宫殿建筑青睐的构件，通常施以金黄、翠绿、碧蓝等彩色铅釉。因材料坚固、色彩鲜艳、釉色光润，一直是建筑陶瓷材料中的佼佼者。我国早在南北朝时期就在建筑上使用琉璃瓦件作为装饰物，因材料贵重仅饰于局部；宋元开始皇宫建筑大规模全铺盖使用琉璃瓦，如明代十三陵与九龙壁都是琉璃瓦建筑史上的杰作。
中国古代宫廷建筑屋顶主要以琉璃瓦为主。琉璃瓦颜色丰富，有黄色、绿色、蓝色、黑色等。五行学认为天地万物都是由木、火、土、金、水五种元素组成的，这五种元素还各代表一个方位——东、南、中、西、北；也各代表一种颜色——青、赤、黄、白、黑。黄色象征中央方位和至尊之义，被尊为帝王之色。我国自宋代起，皇宫的殿顶就多用黄色琉璃瓦覆盖，故宫内的屋顶绝大部分为黄色琉璃瓦，为皇家所专用。紫禁城东部的“南三所”是皇子皇孙居住的地方，使用绿色琉璃瓦铺顶。绿色是生命之色，由五行中的“木”所主，“木”还主“生”、主“东”，因此，绿色是木叶萌芽之色，代表温和之春，象征着日出东方，以此保佑年幼的皇子皇孙顺利生长。天坛祈年殿的三重檐原来是三种颜色，由上而下分别是青、黄、绿色，分别象征天、地、万物，在重修后才都用的蓝色。紫禁城北门至神武门内的东西大房都以黑色琉璃瓦覆顶，这是因为北在五行中属“水”，主黑色。宫殿建筑屋顶的琉璃瓦大多为单一色彩，多色彩的屋顶用到的是各种剪边形式，沈阳故宫内主要建筑如大政殿用的是绿琉璃瓦黄剪边，故宫内藏书楼文渊阁用的是黑琉璃瓦绿剪边，也都体现出尊贵富丽的皇家气派。
琉璃瓦经过历代发展，已形成品种丰富、形制讲究、装配性强的构件，常用的普通瓦件有：筒瓦、板瓦、瓦当、滴水、吻兽、垂兽、走兽、宝顶等等。
瓦当和滴水是中国古代宫室建筑屋顶瓦作的重要构件。瓦当是檐端的盖头瓦，俗称“筒瓦头”或“瓦头”。瓦当文字中有自名“当”者，例如：“蕲年宫当”“兰池宫当”“京师庾当”“吴尹舍当”等。所谓“当”，据解释，“底也，瓦覆檐际者，正当众瓦之底，又节比于檐端，瓦瓦相盾，故有当名”。因为陶瓦一块压一块，从屋脊一直排列到檐端，而带头的瓦正处在众瓦之底。瓦当的下面是椽头，当可以抵挡风吹、日晒、雨淋，保护椽头免受侵蚀，延长建筑寿命。所以，瓦当的名称很可能是由其所处的位置和作用而得来的。中国最早的瓦当集中发现于西周发祥地——陕两扶风岐山周原遗址，多为素面半圆形瓦当，个别的有重环纹半瓦当。大半圆形的瓦当出现于秦代。秦始皇陵北2号建筑基址出土—件直径61厘米、高48厘米的夔纹大半圆形瓦当【图3—11】。当面图案由两条造型奇异的夔纹组成，两夔左右对称，姿态矫健，气韵生动，具有很高的装饰艺术价值，被文物考古界誉为“瓦当王”。秦汉以后流行圆形瓦当，纹饰取材广泛，山花树草、鸟兽鱼虫，图案写实，简明生动。汉代瓦当在工艺上达到顶峰。纹饰题材有四神、翼虎、鸟兽、昆虫、植物、云纹等。还出现了常见的文字瓦当，其上文字内容多为吉祥语句，如“长乐未央”“汉并天下”“千秋万岁”“延年益寿”“亿年无疆”等，也有标明建筑物名称与用途的。魏晋南北朝隋唐时期，由于佛教的广泛传播，莲花纹瓦当最常见，文字瓦逐渐消失。滴水又名滴子【图3—12】，位于屋顶板瓦瓦沿，在实用上既便于屋顶流水，防止雨水回流，又起着保护檐头的作用，也增加了建筑的美观。一般认为，我国滴水瓦出现于唐代。滴水则多作垂尖形式，花样也很繁多。宫殿建筑的瓦当与滴水花纹十分考究，颇受人注意。如宋代多用兽面纹，明清以蟠龙纹、云龙纹、凤纹、花草为主，常见的有飞龙吐珠、游龙祥云等。
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王玉德，1954年4月出生于武汉。历史学博士，华中师范大学历史文化学院教授，博士生导师。现从事专业：中国历史文献学、文化学、传统文化。著有《文化学>、《中华文明史》、《长江流域的巫文化》、《长江流域的民居》、《长江流域的园林》、《宅经》、《孝经与孝文化研究》、《周易精解>等著作。作者自称“长江之子”，长期研究长江流域的生态文化，近年致力于文化策划学研究，多次参与长江文化的景观策划，试图把传统的商贾智慧运用到现实社会中。
傅玥，历史学博士，华中师范大学历史文化学院副教授，硕士生导师。主要研究方向为商周考古、楚文化考古与文化遗产。承担课程包括“中国古代建筑”“文化遗产学概论”等，在靠前外期刊发表学术论文十余篇。
冯天瑜，1942年生，湖北红安人，武汉大学人文社会科学资历教授，教育部社会科学委员会历史学部委员。长期从事中国文化史、中国近代史研究，著有《中华文化史》《“封建”考论》《中国文化生成史》等，曾获中国图书奖、教育部人文社会科学很好著作奖、湖北省出版政府奖等。
姚伟钧，1953年生，湖北武汉人，华中师范大学历史文化学院教授、博士生导师，华中师范大学国家文化产业中心教授。中国非物质文化遗产项目传统工艺评委，中国烹饪协会专家委员会顾问，湖北省非物质文化遗产专家委员会成员，武汉市非物质文化遗产专家委员会委员，《饮食研究》杂志社编委会主任。
说到中华文化元素，不能不论及宫殿。宫殿不仅仅是砖石叠加的建筑，更重要的是多重文化的结晶，其中包含了哲学、伦理、科技、民俗等，特别是其中渗透着政治元素，反映了文明共同体的发展水平与特征。中华古代的宫殿尤其如此，是最有文化内涵的综合体，是权威文化的凝结，是文明发展的地标。当本丛书的主编邀请我们撰写此书时，我们深感选题的分量与意义。
说到宫殿，我们平时都能说出一些感受，可以侃侃而谈几个小时。但是，一旦要从文化元素的角度写出对宫殿的真知灼见，甚至还要用通俗的文笔写出来，就不那么容易了。尽管如此为难，但当我们接受了写作任务之后，就把它当作学习与研究的机会。幸好，我们两人都在华中师范大学历史文化学院工作，因而可以经常相互切磋。王玉德长期从事历史文献与传统文化的研究，傅玥从事考古学与建筑学方面的研究，各有所长，可以互补。过去，由于专业的原因，我们的写作文风都较为呆板，这次，我们尽量做了改进。宫殿建筑庄严规整、华丽宏阔的特点，也为我们的语言风格定下了基调。此书的分工，由王玉德撰写本书的前言、第一章和第五章，其他各章由傅玥撰写，结语部分由二人共同完成。傅玥还负责大纲的草拟以及图片的搜集。王玉德做了统稿工作。本书写作中参考和采用了一些资料与图片，包括梁思成《中国建筑史》、乔匀等《中国古代建筑》、萧默等《中国建筑艺术史》、雷从云等《中国宫殿史》、楼庆西《中国古代建筑装饰五书》等，由于编写体例的统一要求，未能一一作注，敬请见谅，并谨致谢『宄。图片除参考文献，还需要特别感谢尹阳朔博士提供的精美照片。
本书所论及的宫殿，侧重于政治层面的宫殿，当然会涉及精神与民俗层面的宫殿。写作的顺序是先从宫殿源流作了概括，然后按宫殿文化的具体内容分别介绍，这样试图体现宫殿的“元素”性。这里需要补充说明的是：书中说了许多对宫殿加以肯定的观点，对负面的内容涉及较少。其实，中国古代宫殿文化也有许多值得反思的地方。史书记载，宋太祖赵匡胤灭掉蜀国之后，把后蜀的花蕊夫人押送到汴京，问蜀国如何灭亡得如此之速。花蕊夫人随口说了一首诗，道出了后蜀君臣的昏庸：“君王城上竖降旗，妾在深宫那得知？十四万人齐解甲，更无一个是男儿。”可见，宫殿既是文明的成就，也是文明演迁的见证，甚至是悲哀。我们绝不能陶醉在古代宫殿的成就上自满而停滞不前。
在交稿之际，我们盼望本书有利于读者对宫殿的认识，有利于读者认识我们中华传统文化，有利于当代文化旅游的保护与开发。还需要特别说明的是，由于学养有限，本书或许还有一些欠妥之处，敬请读者不吝指正。
王玉德 2016年10月
完成于武汉
一代规模成往迹，千秋兴废逐流波。
宫墙断缺迷青锁，野水湾环剩玉河。
这是康熙皇帝巡游南京时，见到洪武时期的宫殿只剩下颓垣残墙时而写下的《怀古诗》。人事有代谢，往来成古今。作为21世纪的我们，面对祖国各地保存的宫殿遗址及宫殿文化，应当如何认识它？如何评价它？如何对待它？或许这就是本书所要回答的问题。
当下，凡是具有历史底蕴的大型名胜景点，几乎都有宫殿。然而，如果要问宫殿是什么？人们头脑一时会茫然，想到的仅是富丽堂皇的宏大建筑，往往难一言以蔽之。
因此，在欣赏宫殿这座瑰宝文化之时，有必要先了解宫殿的定义。何谓宫殿？有人说：宫殿是帝王处理朝政或宴居的建筑场所，是统治者或其他上层人士的活动场所。宫殿指秦以前王侯的居所和秦以后皇帝的居所。还有人说：不论儒学、佛教、道教，还是民间宗教，都有宫殿。宫殿用于纪念崇拜的对象，是人们精神寄托的场所。
这两个答案孰是孰非呢？我们认为两个回答都对。前者是从政治层面对宫殿下的定义，后者是从精神与民俗层面对宫殿下的定义。如果把这两个狭义的定义合起来，就是宫殿的广义定义：宫殿是统治者或其他上层人士的生活与活动场所，也是公众的精神寄托场所。
需要补充说明的是，一般而言，宫殿是君主独家享受的豪华建筑物。不过，除了君主，其他统治阶层的人士也可修筑宫殿。例如，汉朝、明朝等朝代，其统治者在分封子弟为藩王时，藩王们都在各地修筑了宫殿。中国大地流传的佛教、道教等场所，也都修筑了宫殿。五代时，王建在四川称帝，国号大蜀。王建称帝，做的第一件事就是把原来的蜀王府改为皇宫，并对各个建筑一一重新命名。他认为宫阙殿阁关乎政权的威严，必须更名号，以正观瞻。于是，改蜀王殿为承乾殿，会仙楼为飞龙阁，摩诃池为龙跃池，寓意龙气在焉。
通观中国历史，许多诗文可以证明宫殿曾被作为一种泛称。如唐杜甫《哀江头》诗：“江头宫殿锁干门，细柳新蒲为谁绿？”宋陆游《雨晴游洞宫山天庆观坐间复雨》诗：“近水松篁锁翠微，洞天宫殿对清晖。”元王实甫《西厢记》诗：“梵王宫殿月轮高，碧琉璃瑞烟笼罩。”宫殿遍布于自然景观之中，几乎无处不在。
其实，中国的宫殿有多种名称，也有多种功能，它们因具体的用途而得名。通常的情况下，一殿一功能。如恭贺皇帝寿辰的大殿称为紫宸殿；百官或使臣朝贺的大殿称为大庆殿；祭祀天地或祖宗的大殿称为明堂；选取新科文士或任命官员的大殿称为集英殿；宣布诏书或接见域外使节的大殿称为文德殿。有时，一殿多用，而名称就相应地发生变化。如南宋充分利用金銮殿，因此，金銮殿有多个名称，先后称为紫宸殿、集英殿等。
有的宫殿并不称为“宫”或“殿”，但仍然是宫殿。如开封西北隅的龙亭就是一座古老的宫殿。它见证了开封自五代以来作为六朝古都的历史。唐末，它被称为建昌宫。以后，历朝统治者一直注重营造此宫。清代康熙年间，人们在此处的煤山修建万寿亭，俗语称龙亭。雍正年间，河南总督将万寿亭改建为万寿宫。万寿宫的龙亭大殿建筑在高大的平台上，平台共两层，有六十四级。现存龙亭大殿是咸丰六年（1856）修建的面阔9间，进深5间，坐北向南，殿内供有皇帝万岁碑。新中国建立之后，龙亭成了公园。
好了，说罢宫殿的概念，再说宫殿的文化属性。
宫殿，它不是一般的建筑物，而是文化发展到一定阶段的产物。人类社会从蒙昧到文明有一个漫长的阶段。人类进入到文明门槛，一般有三个标志：其一是宫殿，其二是文字，其三是金属工具。起初，学者们是用“贫富”或“阶级”这两个词作为进入文明门槛的标志，后来为了让更多的人能够接受与应用这个标志，并有利于人与人之间的对话，学术界就约定俗成选用了“宫殿”这个中性词取代“贫富”与“阶级”这两个有倾向性的词。
宫殿，它不是木材与砖石的简单叠加，而是等级的象征、财富的象征、权威的象征。宫殿象征着政治的集中、地位的尊严、权力的所在、精神的城堡。国君在宫殿中统治着社会，治理着世俗的民众。宗教首领在宫殿引领着精神，自成一方神权天地。有钱人在宫殿，过着奢侈的生活。晋朝左思《咏史》云：“列宅紫宫里，飞宇若云浮。峨峨高门内，蔼蔼皆王侯。”
宫殿，它不仅是人力与汗水之和，更是艺术、文学、历史、科技、民俗、故事的总汇。宫殿是特定文化土壤上滋生出来的奇葩。如果说宫殿是一个文化元素，那么还可以说，宫殿本身又是由无数个元素组成的。文化是人类思想与实践的表现。宫殿是物化的文化，以宫殿为核心的一系列文化构成了宫殿文化，涉及物质的文化、精神的文化、行为的文化、制度的文化。各种文化的巧妙聚合，正是宫殿魅力之所在。
宫殿，它不是一个孤立的实体，而是历史的沉积。人类社会的每一个文明共同体，都以自己的宫殿文化作为骄傲。世界上现有六大著名宫殿，分别是故宫、凡尔赛宫、克里姆林宫、白宫、白金汉宫、文莱王宫。凡尔赛宫是法国封建时代帝王的行宫，始建于16世纪。克里姆林宫是18世纪以前帝俄皇宫，由宫殿和教堂组成。白宫位于美国华盛顿，始建于1792年，是一座白色的三层楼房。从1800年起，美国的历届总统均以此作为官邸。文莱王宫是苏丹博尔基亚主持建筑的王宫，占地约1．4平方千米，大小房间1780间。白金汉宫是英国王室的住地，原为白金汉公爵于18世纪建造，故名为白金汉宫。除了这六大宫殿，全球还有无数宫殿，都有丰富的历史，令人神往！
我国是为世界做出过卓越贡献的伟大民族，宫殿就是其中的贡献之一。中华宫殿的历史十分悠久，宫殿文化极其丰富，可以说，没有哪一个国家能与我国相提并论。这是因为，我国是古代四大文明古国之一，与古埃及、古巴比伦、古印度共同构成了世界文明的摇篮。其他三大文明或是早衰，或是停滞不前，或是中断。中华民族有至少一万年的农业文明史，这是宫殿文化的基础！中华有辽阔的土地，有许多的朝代与政权，有众多的民族，有各式各样的宗教，有许多文化的汇合，有勤苦而聪慧的人民。正因为有这些前提，中华宫殿才能在世界上占有了最耀眼的地位！
中华宫殿具有极强的民族性。它深深地扎根于中华民族的文化土壤之中！具有民族性的传统文化往往是最有生命力、最有活力的文化。正因为中华宫殿受到了中华民族的广泛认同与喜爱，所以，它也才能长久地延续和发展。如果文化失去了民族性，它就失去了特色。反之，如果民族失去了文化，民族也就不复存在。
中华文明的基本特征，是我们审视中华宫殿的出发点。中华文明有五千多年的悠久历史，从未中断，其基本特征可以表述为：它构筑在农耕文明的基础上，文化丰富，重视宗法群体，重视中庸与和谐，重视伦理尊卑与等级，族群偏于保守，但不乏创新。正如从一滴水可以窥见大海，从一个人的基因可以窥见整个人的肌体，我们从宫殿文明元素之中，可以了解其所赖以存在的中华文明共同体。反之，从中华文明视野，可以反观宫殿文明。因此，由小到大、见微知著，或者由面到点、由巨到细，都是我们走进宫殿可以运用的审视方法。
《中华文化元素》是我国第一部系统研究中华文化元素的大型普及类丛书，共14册，吸收了最新研究成果，将学术性与普及性相结合，采取“即器即道”的撰写方法，试图通过挖掘中华优秀传统文化中的核心元素，昭显中国文化的特质、流变和前行方向。图文并茂、四色印刷、装帧精美，读可悦目、思可悦心、藏可上架。本书是其中的《宫殿》分册，由王玉德、傅玥著。
王玉德、傅玥著的这本《中华文化元素：宫殿》以中国宫殿为考察对象，介绍宫殿精神与物质构成的文化内涵，以及体现着中华文化精英累积起来的生存智慧和生活艺术。通过蕴藏中华元素的文化事象、文化符号，彰显可亲可敬的中国风格，奉献给异域受众，增进国际传播，推动中国文化“走出去”。
