王邦雄，台湾云林人，1941年生。台湾师范大学国文系、台湾文化大学哲学研究所毕业，获文学博士学位。曾任鹅湖月刊社社长、“中央大学”哲研所所长、淡江大学中文系所教授。著有《庄子寓言说解》《老子十二讲》《庄子七讲》《老子道德经的现代解读》《庄子的现代解读》《老子的哲学》《中国哲学论集》《道家思想经典文论》等书。

逍遥游——自我的成长
齐物论——物我的平等
养生主——存在的困局
人间世——人世的难关
德充符——天生的桎梏
大宗师——真人的修行
应帝王——无冕的帝王
附录 内七篇的理路架构

逍遥游——自我的成长
人生的困苦就在我们执着太多，想要太多，
“逍”就是把人的执着消掉，
“遥”是开发无限的精神空间，
没有束缚，没有压力，没有挂碍，没有牵累，
如此，则世界无限宽广，人间到处可游。
功德归给母亲
家母过世的那几天，不论是在上课还是在演讲，我都有种感觉——我站在讲台上是帮妈妈出来说话，假定演讲是功德的话，所有的功德都归给我的母亲。《庄子》第一讲《逍遥游》，其所表达的内涵跟我当时的心情大不相应。不过我想哲学或宗教，总是在人最软弱、最苦痛、最忧虑、最劳累、最伤心的时候，让我们的生命最贴近天道。我有一个感想——社会最干净、最和谐的地方，除了宗教的殿堂之外，就是医院加护病房外的家属休息室，这是人间最没有距离、最没有心机、最没有竞争，可以完全放下、完全感通的小社会。
所以，伤感时候、痛苦时候，也是我们跟上帝、佛陀、天道最接近的时候。我一直觉得人会流泪，借着眼泪可以洗净我们的灵魂，就像下一阵大雨可以洗净台北的尘垢污染一样。所以，天下女士的清新、敏锐，都能超越天下的男士，其最大的原因就是女士喜欢掉眼泪，随时把人间的困苦都洗掉了，而恢复她原有的清新、原有的感动。人生在世一定有很多问题，困苦、忧愁、病痛，甚至老死，都会开启我们对人间有限性的感受。人是有限的，医学是有限的，但是我们的愿望无穷。我们希望每一个人都天长地久，但我们总要面对我们最亲近的人离开我们，所以科技、医学还是有它们的极限。
包容有限，开发无限
不管是哲学还是宗教，永远面对的问题是：它要同情人的有限性，对人生的悲苦、忧愁，一定要有一份包容、一份支持。所以宗教永远是最动人的，宗教对人的有限性给出最大的同情与无限的包容，同情苦难，包容罪过。儒家认为那是我们的命，道家认为存活总是牵累，人生有很多的命限，所以宗教哲学一定要去同情人的有限性；另外，它还要给出我们困境中的希望，给出我们未来的出路。
人生是如此困苦，但是我们总向往无限。人有苦业，但是人可以成佛；人有原罪，但是人可以得救啊!上帝来救赎每一个人，上帝的恩宠，救赎每一个有罪的人。儒家认为每一个人都有命，但若是突破命限，人人皆可以为尧舜，人人都可以成圣成贤。以道家的观点来看，人生不免劳累困苦，但人生也可以自在。对庄子来说，转俗成真就是逍遥无待。
人生是从我们的有限性出发，从人的软弱、人的无依无靠、人的悲愁、人的困顿艰难出发，但是我们希望找到一条生命提升的道路。心灵引领形气往上走，这叫“形而上”；我们被有限性困住，那叫“形而下”。我们的心执着形气，只求成其器用，反而为器用所绑住，心为物役，执着形气往下掉，就由此说形而下，苦业、原罪、命限，还有劳累，都是从“气”来。体能有限，人会病痛老死，但精神、心灵不会，我们的精神、爱心不会在人间消失。所以，人永远要从“形而下”转向“形而上”的路上走。人物是“器”用，心灵引领形气，往“形而上”的“道”走，走这条路就要去求道、修道、证道，去行道人间，也就是“形而上”的道行。我想各大哲学体系、各大宗教信仰都有共通的道理，今天我们要讲《逍遥游》，就是这样的思路。道家教导我们，首先还是要面对人的有限性。
P1-4

台湾知名学者、《鹅湖》月刊创始人王邦雄教授五十余年持续不辍钻研老庄，以自家生命的感受，体证庄子哲学思想的宏阔及义理内涵的转折，经过岁月锤炼所领略的创解洞见，直触人心。
本书解读庄子思想最为核心的内七篇，将庄子的处世哲学与生命态度，以具体的生活经验说解，用庄子的思想开启人生的智慧，解消人生的困境难题。
作者在各篇讲词之后，加上主题寓言的内涵说解，让读者可以抓住其中微妙的义理转折。且最后附录了各篇理路架构的简表，内七篇的完整轮廓可以一览无遗，不会有未见全貌的缺憾感。

回归天真本德的自然美好
《庄子道》刊行至今，已经过了二十五个年头，原初
是演讲实录，为了使内容保有现场演讲者与听众直接照面
的氛围，尽可能对其不做润饰。或许直白的语气表达，对
错过现场的读者朋友来说，会因比较有亲切感而更容易接
受吧！
当初开讲《庄子》，适值先母过世不久，生命承受大
悲苦、大哀伤，正与庄子“可不谓大哀乎”的存在感受隐
然密合。故流动在本书字里行间的，不是知识理论，而是
生命悲情。
且多年来自家生命亦困陷在儒家式的深切自责中，俗
世人情几近自我放逐，写作讲学不断，聊以补过而已！学
人英雄的形象，早已解消放下，只在人间散步，做个散人
罢了！或许，这一份散人的心情，正道出了庄子独步千古
闲散自在的意态与风貌。
这本书先后由汉艺色研与里仁出版，几经转折再由远
流重新整编而成《庄子七讲》。为了拉近时间的距离，也
为了要以全新的面貌跟读者见面，除了将全书做了让自己
可以接受的大幅修正之外，还在各篇讲词之后，补上了主
题寓言的内涵说解，让读者可以抓得住其中微妙的义理转
折。且全书七讲次皆依循贯穿其中的纵轴线去展开铺陈，
某些重要段落只得割舍，所以最后附录了各篇理路架构的
简表，内七篇的完整轮廓可以一览无遗，不会有未见全貌
的缺憾感。
在增订之外，又开显新义，某些关键性的理念解读，
已有所进展与突破。如《人间世》说心斋功夫的“心止于
符”，当年的理解依据的是近代西方知识论之主客对列的
思维模式，做出了“主体的心知，要去符合外在物象”的
诠释。这一说解与庄子所面对的“未达人心”又“未达人
气”之救人反成灾人的痛切反省，根本不相应。“心止于
符”的意涵，说的是心知最大的功能（即所谓止），就在
责求天下人要符合我的心知所执着的价值标准。这样把价
值标准定在自身，是人间世界最大的偏见，而责求天下人
一定要符合我定在自身的价值标准，则是不可能被接受的
天大傲慢。当前全球人类最大的苦难，就在集偏见与傲慢
于一身之意识形态的对抗与决裂。不论在宗教信仰、族群
认同、权力斗争、党团分裂、劳资纠纷、阶级对抗方面，
还是在东西方的文化歧异，甚至南北半球的开发失衡方面
，这一心知执着的价值二分，均落在集体禁闭与集体催眠
的无解困境中。道家思想开出的针砭药方在，双方都要真
切地体认：人家只是跟我们不同，人家不一定不对。
此所以庄子要我们“无听之以心，而听之以气”。“
无听之以心”，是心知不执着，心不在他的心之外，就可
以“达人心”；人为不造作，气也不在他的气之外，就可
以“达人气”。“心”同在且“气”同行，人间“救人”
就不会扭曲变质而反成“灾人”。
此外，《德充符》所说的“才全而德不形”，“才”
是草木之始生，指称的是天生本真的“德”，“才全”是
保有天真；“德不形”是修养功夫，德不形于外，就是德
充于内。既无心天真，也就可以如办家家酒的两小无猜一
般，没有嫌隙，没有猜疑，也无须防卫地符应于外了。故
《人间世》中“心止于符”的“符”，是心知的执着，而
《德充符》的符应于外，则是心知的解消。前者显现的是
负面的意义，后者显发的则是正面的意义。
人活一生，要保有两大品质，一是可靠，二是可爱。
文化传统两大家开启的人生智慧，儒家说有心，心是天理
良心，当然要“有”，教导我们做个可靠的人；道家讲无
心，心是心知执着，当然要“无”，启发我们做个可爱的
人。当前人生的难题，在人既不可靠，又不可爱，此所以
人间街头满是人潮，每一个人却显得孤单无助，落寞哀伤
。因为人寻求可靠，皆往神明找；人寻求可爱，皆往宠物
找。
我们要问的是，何以宠物可爱，而人不可爱？常识性
的认知是，猫狗对主人的体贴在其心智年龄一直保持在三
岁半至四岁半之间，正好是最可爱的阶段。就庄子的理解
来说，人跟飞禽走兽最大的不同，在人为万物之灵，“灵
”在人的“心”已被开发出来，而仅属万物之一的猫或狗
，“心”却未被开发出来。“心”的灵，可能扮演上帝的
角色，也可能以魔鬼的姿态出现。“心”的灵在虚静明照
，可以照现本德天真的真实美好；而“心”有“知”的作
用，“知”的本质是执着，心知一起执着反而禁闭了天生
而有的本德天真，如只问目的而不择手段的权谋算计，生
命的真实美好就此失落。猫狗的“心”，未见开发，不会
摆荡在上帝与魔鬼之间，反而保护了本德天真在每一当下
的自然呈现，永远无心机、无算计，永远纯真可爱。
《大宗师》有云：“其耆欲深者，其天机浅。”官能
欲求是生理的实然，嗜欲是心知的执迷狂热，嗜欲深则是
人为造作所拖带出来之情识的陷溺。“天机”，成玄英解
为“天然机神”，依我的体会，这说的是天生自然，可以
在生命的每一当下，应机如神，神感神应而与物同在同行
。天机浅薄，就是人为干扰妨害了自然，而失去了直接感
应的生命灵动。
此外，《秋水》篇有则寓言，就在单足之兽与百足之
虫，以及百足之虫

《庄子·内篇》是庄子思想的核心，七篇可构成完整的理论体系，历代大家研究不辍。王邦雄教授以几十年讲学、研究体悟，结合庄子的处世哲学，按《庄子·内篇》的篇目顺序深度解析人生的种种困境，道出了庄子独步千古、闲散自在的意态与风貌，让每个人回归生命本身，活出自己自在自得的一生。文后附以王邦雄教授梳理的七篇理路架构简表，总览全书完整脉络。