本书通过茶道的产生、流传、仪式及其背后的哲学思想，优雅地呈现出了日本乃至东方的生活艺术状态和审美观。无论是建筑、庭园、服装、陶艺、绘画、花艺，茶的思想早已渗透、内化其中；而这种和平、内省、在人生中追寻美的思维，对于人世无常的体悟，以及将不完全之物透过自身观照与想象，转化成完全之物的美的体现，正是日本文化的神髓所在。

冈仓天心（1863-1913）被誉为“明治奇才”的日本近代美术先驱、美术活动家、教育家和思想家。冈仓天心是日本近代文明启蒙期最重要的人物之一，他致力于保存和发扬日本传统艺术和美学。他用英文著有《东方的理想》、《日本的觉醒》和《茶之书》等书，向西方宣传东方、尤其是日本的文化，被日本美术界尊称为“日本近代美术之父”。

第一章
人情之饮
第二章
茶道诸流
第三章
道禅相嬗
第四章
茶室清幽
第五章
品鉴艺术
第六章
侍弄芳华
第七章
不朽茶人

当代艺术是真正属于我们的艺术，也是我们自身的反
映。谴责当代艺术，便是谴责我们自身。我们常说当代没
有艺术——这该归咎于谁?尽管我们狂热追崇古代艺术，却
几乎从不关注自身的可能性，这确实令人羞愧。
这一段话，出白冈仓天心所著的《茶之书》。此书完
成于公元1906年，当时的日本，正处于全面追求西化的狂
奔年代。时任职于波士顿美术馆的冈仓天心，却是以英文
写下这本以茶为经，思想、美感为纬，被视为足以与新渡
户稻《武士道》相提并论的经典之作。The Book of Tea
是原书名，虽然以茶为题，但是《茶之书》绝非一本纯粹
的茶道入门，更不是通俗的品茗大全。在这本书中，茶道
不仅是茶道，更是日本近代美术之父冈仓天心阐述编织东
洋文明全貌时，那只穿梭于生活、宗教、思想、美感奥义
间的梭子。煎茶、抹茶及淹茶所反映的日本茶道发展历程
，只是天心带领读者进入东方传统文化殿堂的起点，以人
情之饮、茶道诸流、道禅源流、茶室清幽、品鉴艺术、侍
弄芳华、不朽茶人共七大主题所展开的东洋文明论述，才
是《茶之书》的终极奥义。在天心热情细腻的叙写笔法下
，东洋文明中感性的审美意识及理性的思辨思想获得了全
面的调和，再以日本的住屋、习惯、衣食、瓷器、绘画及
茶道之间的关系为例，归结出茶道是日本文化中最核心的
一种文化样式。如此论点正是《茶之书》之所以问世至今
达百年，依旧广泛流传于世的关键。
《茶之书》在二十世纪初叶于美国纽约首度问世，立
即成为当时西方世界理解日本的重要窗口，或说是造就日
本茶道跃上世界舞台的快捷方式也不为过。相较于近代西
洋社会呈现的世俗化、物质主义，思想启蒙家冈仓天心，
希望透过《茶之书》来向世界阐述东方世界的传统精神内
涵。据说1906年5月，就在天心启程返回日本的同时，这本
厚160页，重310克，以绿色布装书封，烫有The Book of
Tea金色印刷字样的书籍，在纽约当地的出版社Fox
Duffield & Company的推出下，立即引起西方世界对日本
文化的瞩目。也因此，除了原书的英文版本之外，德文、
法文、瑞典文、西班牙文等语言的《茶之书》，很快地被
翻译出版，不久后在欧美各国间被广泛阅读流通。近年来
，在世界上的汉语地区，冈仓天心的《茶之书》的重要性
也开始被瞩目，目前于市面上可见分别译自英、日原书的
译本，反映出《茶之书》的不朽性。这本书的出版，不仅
成为西方理解东方文化的指南读本，对日本以及亚洲各国
而言，《茶之书》以茶道出发，论衡东西文明的视野，即
使原书出版至今已达百年，已被视为人类史上留名必读的
经典。事实上，当年《茶之书》在美国出版之际，日本读
者不仅无法即时取
今昔美感的优劣差异，如何在尊重、推崇传世而来的
艺术结晶下，也能持相同的审美基准来面对当世所见的艺
术创作，这项问题相信在今日仍无法完全克服，这是传统
与现代之间那道无形的鸿沟。另一方面，当我们面对各种
事物，如何保有纯粹的审美鉴赏能力，避免受各种外在因
素左右。关于这点，天心写道： “将考古与艺术混淆，
是艺术鉴赏中另一个常见的错误。崇古是人性中最优秀的
特质，我们应该将其发扬光大。古代大师开拓了启迪后世
之路，自然应该受到尊崇。他们经历了几个世纪的批判涤
荡，依旧能毫发无损地流传至今，并散发着迷人的艺术光
辉，单是这点便足以让我们表达敬意。但若仅以作品年代
作为价值衡量标准，就是一种愚昧行径了。尽管如此，我
们还是让历史情感凌驾于审美之上。只要艺术家长眠在墓
穴中，我们便会献上赞叹的鲜花。”
天心推崇的审美鉴赏应保有其自主性，正与柳宗悦论
及民艺屡屡提及的无名工匠所作，物件上不加落款的民艺
特质之说异曲同工。柳宗悦认为有铭落款的器物，将让人
容易随着落款掌握对象的年代、产地、制作者等讯息，而
产生对于该对象先入为主的刻板印象；进而在面对对象时
，虽然仍可进行审美判断，但往往容易忽略直观的审美力
。天心所论及的美术的确与民艺的概念不尽相同，我们应
避免仅流于怀古趣味，也应避免在受其他因素干扰下丧失
掌握美感本质的能力。冈仓天心、柳宗悦这两位分别于明
治、大正到昭和年问独领日本美学风潮的先驱者，透过不
同取径观点而相互辉映。冈仓天心的《茶之书》，这本从
茶谈到美的经典之作，一本追本溯源的日本美学原典，值
得推荐给关心日本艺术、民艺运动、设计文化的各位。
大阪大学博士、台北艺术大学教授
林承纬

从一种饮品谈到一种生活仪式，再到茶道的衍生艺术；从各历史时期不同的饮茶方式到伟大茶人的品性展现，《茶之书（精）》中冈仓天心完整演绎了从茶到美、进而至于道的艺术升维过程，用芥子纳须弥的气魄让我们从一碗清饮之中品尝到人类审美历程的精髓。

茶，始于药，继为饮。在8世纪的中国，茶作为一种雅士之趣走进了诗歌世界。时至15世纪，茶在日本被奉为一种美学之道——茶道。茶道教人在污浊的日常中寻觅潜在的美。它崇尚纯净和谐，教人以互爱之精妙，秩序之情怀。它的本质是赞美残缺，试图以一种慈悲的心境，在无常的人生里成就细微的有常。
茶的哲学并不仅是单纯的唯美主义，它同时蕴含着伦理与信仰，表达了我们对人与自然的全部见解。它是健康学，因其讲究洁净；它是经济学，因其重简而避繁；它是精神几何学，因其定义了我们对宇宙的分寸感。茶道使品茶人成为精神上的贵族，体现了东方民主政体的精髓。
长期与世相隔的岛屿生活，使日本人善于自省，造就了极为适宜茶道发展的环境。我们的起居饮食、服饰器具、文化艺术，甚至文明本身，无一不受茶道的深远影响。每一位日本文化的修习者都不可忽略茶道这一存在。它早已登上大雅之堂，也普遍存在于市井街巷。农夫能识花弄叶，鄙汉亦知向山水致意。若有人不能赏此庄谐相伴之趣，我们称其为“心中无茶”，若有人过分纵情不羁，毫不理睬世间悲苦，放意肆志，则我等称其为“茶气太重”。
不知茶者或许会质疑它小题大做。或许还会说，区区一杯茶竟有这许多文章!然而当我们想到人类的杯盏之欢何其渺小，无常之世何其悲苦，对永恒之渴求何其渺茫时，我们就不该责怪自己沉湎其中。我们已有更坏的先例。对酒神巴克斯的信仰，让我们的牺牲过于狂热；对战神玛斯的崇拜，又让我们主动抹去了他淋漓的血污。何不将我们献祭给山茶花的女神，陶醉在她流淌着仁爱之暖的圣餐台上?啜一口象牙白瓷中的琥珀琼浆，或能品出孔子的温文内敛、老子的辛辣直率，乃至佛陀的缥缈芬芳。
若不能识得自身伟大中的渺小，便不可照见他人渺小中的伟大。一般傲然自得之西方人，会将茶视作一千零一种东方古怪把戏。当日本沉浸于温柔平和的艺术之境，他们习惯于称其为粗野蛮夷；当日本在满洲战场上大举杀戮，他们却转而称她为文明之邦。近来西方热衷于谈论武士道——令我们的战±乐于自我牺牲的死亡艺术，却鲜有人去关注茶道，这种日本人的“生之趣”。若文明只能来自战争之殇，则我等甘于抱守荒蛮。若我们的艺术及理想终将获得敬重，则我等甘愿等待。
西方何时才能，何时才愿理解东方?他们以事实与幻想为东方织就的猎奇之网，常使我等亚洲人瞠目结舌。我们或居于莲香仙境，或以老鼠蟑螂为食。若非无能狂热，便是卑劣荒淫。印度的灵性被嗤为无知，中国的理性被贬为愚昧，日本的爱国主义更被归结为宿命论。有人竟认为东方人对疼痛与伤口麻木无感，皆因我等神经系统粗鄙迟钝!
何不以我等来取乐呢?亚洲亦会回敬她所受到的赞美。若你等得知我们心中与笔下的西方，欢乐的食粮将会无穷无尽。所有那些充满魅力的视角，所有那些对奇迹下意识的敬重，所有那些对新生未定事物的沉默敌意。你们的美德光芒四射，教人无法嫉妒，犯下的罪行美丽如画，让人难以制裁。我们曾经的作家，那些博学的智者，告诉人们你等衣服下藏着满是绒毛的尾巴，并常把新生的婴儿煮而食之!不仅如此，我们还有更恶劣的指责：我们曾认为，你们是世上最言行不一之人。
P1-5