安妮·鲁尼著秦岭译的《哲学的故事》首先是一本让我们可以透视哲学并学会如何独立思考的书，而不是简单地对哲学家生平及观点进行罗列。《哲学的故事》还是一本易读的书，它接近我们的方式是温和而亲切的，尽管内核是深邃而犀利的。本书力求把每一种看问题的角度或者世界观，放在它适当的背景中，把它同过去、现在和将来结合起来分析，把它同文化的、政治的、道德的、社会的和宗教的因素联系起来看待，对每一种存在过的观点进行系统而有机地诠释。每一个问题，都有千种角度。正是基于此，作者启发我们去思辨、去组织自己的观点、尽可能有说服力并用让人感兴趣的语言去表达自己的想法，唤起我们单凭自己的能力可能无法想到的另一种可能性。

绪论 受审视的生活
第一章 何物存在?
第二章 上帝存在吗?
第三章 人何以为人?
第四章 人可知几何?
第五章 人生何如?
第六章 怎样构建良善社会?
结语 一个“哲学日常”的结尾

这些问题重要吗?
你可能会觉得，即使不知道“实在”是什么，
你的人生一样可以正常度过。你可以轻松跳过以下
这些时不时烦扰着哲学家的问题：
动物是否有“权利”?
我们是否可以接受重病必死之人自主选择“安
乐死”?
如果社会的不公平让一些人走向犯罪道路，他
们应该受到
惩罚吗?
避税有什么问题?
人们是否有能力用语言影响他人的情绪?
哲学可以给我们一个解决这些问题的思维框架
和“工具箱”。
哲学的故事就是一本“问题之书”，同时试图
去回答这些在西方哲学史上持续了2 500多年的问题
。哲学问题很难直接得到一个简明的、正确的或者
说“真实”的答案。回答这些问题是个艰难的任务
，不仅因为哲学家们在看待什么构建了“真实”和
“认知”的问题上存在争议，还因为他们无法清楚
地用语言阐述这些问题和答案。
在讨论能够帮助理解“生与死的意义”之类的
问题之前，我们先说说古希腊哲学家苏格拉底(前
470一前399)那些永远说不完的话题。世易时移，我
们的世界在变，这些话题的界限也在变。虽然我们
的世界已经和苏格拉底的世界完全不一样了，但是
我们要追问的问题还是差不多。我们依然追求生活
的“德”，追问上帝是否与我们同在，追问我们身
边的世界是否“真实”。然而随着科学的介入与发
展，越来越复杂的社会文化的形成，社会结构的深
刻变化使得这些讨论的方向大不一样了。棘手的问
题一罐虫子
“无物存在。
即使某物存在，我们也无法认识它，
即使我们可以认识某物，我们也无法把它告诉
别人。”
这段关于存在无意义的令人沮丧的话来自古希
腊哲学家高尔吉亚(前483一前375)，它让哲学看起
来如此尴尬徒劳。但这也是一个起点，使得两千多
年后的笛卡尔可以借以说明存在是什么和我们怎么
确信存在，如果真的有什么存在的话。在我们讨论
哲学家们是怎么开始理解存在的问题之前，我们必
须先知道什么是“存在”和“认知”。这两个问题
无法分割，但是又分别给我们出了两大难题。把问
题一锅端吧
一旦认为自我是存在的，我们就可以来思考一
下人生。我们该怎么活着?有没有什么放之四海而皆
准的伦理法则指导我们该怎样活着?还是说伦理法则
应该随时代、地理位置和环境变化而变化?
换句话说，伦理是绝对的还是相对的?有些东西
清晰易辨。比如在大多数国家，杀人都是非义的。
但是有些国家，例如美国的一些州依然保留着死刑
，依然认可“依法杀人”。很多人信奉“正义之战
”，支持正义成为我们发动战争的理由，比如推翻
暴政。当然，这样不可避免要死人。战争的死难者
和受死刑的人当然不想死——但是他们没法决定自
己的生死。那么那些病重必死之人又求死不得呢?帮
他们结束生命合理吗?大多数国家不允许这么干(安
乐死)。如果发动的是一场“正义之战”，却将一个
在集市玩耍的无辜孩子误杀了，这要怎么自辩?帮助
一个病入膏肓饱受病痛的成年人求死是否又能自辩
呢?问题的关键在于明确什么是“是”与“非”，还
有我们如何做出符合“伦理”的选择，这些都属于
“伦理学”(见第五章)。
怎样生活是对个体和社会层面同样有意义的问
题。当它延伸成为社会秩序和法律问题以后，就必
须讨论人身应该受到什么样的约束。这就是“政治
哲学”的话题。(见第六章)讲个故事
不像其他的领域范式，哲学不一定建立在经验
之上。在物理学上，如果没有牛顿就没有爱因斯坦
。哲学则不然，任何人都可以从头开始。德国哲学
家马丁·海德格尔在1927年出版了一本书，他拒绝
使用任何先贤的观念而是选择重构哲学的基础。所
以本书既没有回答什么问题，也一直在回答问题。
本书会列举一些前人(包括本时代的人)的观点，可
能附议也可能辩驳。这样可以为读者提供一个起点
，让你自己去寻找答案，也就是关于你的生与死的
意义。

安妮·鲁尼著秦岭译的《哲学的故事》是一本通俗的哲学普及读物。全书围绕“自然与现实”“人类的认知”“自由意志与缘分”“生活中的道德”等主题，通过趣味的文字和答疑解惑的方式，为读者剖析人们在成长过程中遇到的一些看似艰深的哲学问题，深入浅出地结合形而上学、认识论、逻辑学、伦理学和美学的观点，把从古希腊哲学家到现代思想家对这些问题的思考融入其中，让看似与现实孤立的哲学，与普通人的生活联系起来，让读者的思想也更加开放与自由。

未经审视的人生不值得度过。
——柏拉图(前427一前347年)
我所迷茫的是不知该何去何从……问题在于，
找到对我来说是真实的“真理”，找到我生与死的
意义。
——索伦·克尔凯郭尔(181 3—1855)
过去的哲学家们只负责解释世界，现在看来还
应该负责改变世界。
——卡尔·马克思(1818—1883)
我不以哲学家之名写下这些东西，我以一个自
然人的名义——承受世间的一切现实，希望做出好
的改变，并希望用简单直白的话告诉其他有着共同
感觉的人们。
——伯特兰·罗素(1872—1970)

第一推动力
万物的起始和原因通常被称作“第一推动力”。对宗教人士来说，第一推动力即神。这使得问题有了边界，因为宗教不允许信徒去追问推动神的是什么。古希腊人虽然也用关于神的传说来阐释神的存在，但是他们还是要返回源头去考虑第一推动力的问题。在某些版本的神话里，这种第一推动力被归结为时间神或混沌神，其余神祗都来自这二者或其中之一的创造。这种主张宇宙来自时空混沌的概念非常贴近现代宇宙学理论。
已知的第一个用无神论解释存在的哲学家是泰利斯(前624一前546)，他生于古希腊的米利都(现属土耳其)，被认为是西方哲学之父。泰利斯的所有手稿现已散佚，我们是通过亚里士多德、历史学家希罗多德(前484-一前425)和普鲁塔克(46-120)的描述以及别的古希腊经典作家的文字，尤其是公元前3世纪的传记作家第欧根尼·拉尔修斯的作品，来了解他的生平和观点。恰恰是他们奠定了泰利斯的思想基础。
古代人类社会用人格化的神的愿望，甚至是一时兴起，来解释自然形成的本质。泰利斯则探寻是否能用某种一般性的、基础性的原则来解释世界。 亚里士多德说，泰利斯认为大地浮于水面上，如同圆木或者船只浮在水面上一样。泰利斯认为地震不过是下面的水波摇晃了大地，而并不是因为神生气了。这与现代地质构造论的观点何其相似——该理论认为地震是由板块移动造成的，而板块是漂移在地幔岩浆上的。的确，泰利斯说地下是水固然错了，但是其思想方法——世界的物理过程可以归结为自然原因，而不是超自然原因——成了现代科学的奠基。
泰利斯卒于约公元前546年，当时古希腊哲学家、数学家毕达哥拉斯(前570一前495)是个大约25岁的青年。他也想寻找一种对自然世界的基础解释方式，他认为数字便是这种方式。这有点像现代科学家把宇宙间的力用数学方法加以描述。但毕达哥拉斯的数学有神秘主义色彩，他的学派也带有浓厚的小众神秘风格。他的追随者不能触碰白色小公鸡，不能注视光源旁边的镜子，也不能吃豆豆。
毕达哥拉斯相信灵魂出窍之说，即灵魂离开死者后会附身于活着的人或动物中。这种信仰不可避免地引导信徒崇尚素食主义，因为吃肉意味着你可能吃掉你故去的亲友。
形而上的哲学与形而下的物理学
泰利斯和毕达哥拉斯把人类引上了科学之路(science，拉丁语写作scienta，意即知识)。科学方法其实也是哲学的一种。事实上，直到19世纪末，科学思维都被称作“自然哲学”。自然哲学与科学思维方法伴随，目标是寻找实验性真理。第一个自然哲学的教职来自1577年的帕杜瓦大学。毕达哥拉斯认为自然界按法则运行，不以人的意志为转移，但他却没有足够的证据去证明这一点，只停留于一种假设或者说信仰，与古希腊的神话传说本质上是一样的。牛顿同样相信自然法则，但他却能够运用数学方法和科学工具来证明自然法则确实存在，比如自由落体或者飞行的炮弹。
P33-35