拉康传统重要继承人、欧洲左翼的精神导师！

近三十年最为耀眼的欧陆哲学家、批判理论家之一！

名列全球百大思想家齐泽克！

以深刻而通俗的话语传递迷乱现实背后的时代精神！

事件的发生只在一瞬之间，而思想可以让人久久不能忘！

《欢迎来到实在界这个大荒漠(精)》是西方知名学者斯拉沃热·齐泽克围绕“9·11”事件而引发的全方位反思，是其今年的代表作。

哲学不仅是精神求索的工具，也是解剖现实的利器。斯拉沃热·齐泽克习惯把高深的哲学同琐碎的日常生活紧密结合，以哲学透彻分析生活，用寻常生活丰富哲学，《欢迎来到实在界这个大荒漠(精)》即是他的代表作品。“9·11”之后，各界学者纷纷从地缘政治和意识形态角度做出分析，齐泽克则从马克思主义、精神分析、后现代主义和生命政治等角度对这些事实和见解予以回应，视角新颖。见解独特。

中文版前言

引论：红墨水缺货

第一章 对实在界的激情，对表象的激情

第二章 再次挪用：奥马尔的教益

第三章 “911”后的幸福

第四章 从“笨蛋人”到“神圣人”

第五章 从“神圣人”到邻居

结语：爱的味道

译者后记

当我们听说，这次袭击造成了彻底出人意料的冲击，导致了绝对无法想象、毫无可能发生的灾难时，我们理应想到在20世纪初发生的另一场灭顶之灾，即泰坦尼克号的沉没。泰坦尼克号的沉没同样令人胆战心惊，但沉没的发生早巳在意识形态的幻象化中占据了一席之地，因为泰坦尼克号是19世纪的强大工业文明的象征。这不同样适用于对世贸中心的袭击？不仅各类媒体充斥着以恐怖主义威胁为主题的访谈，并自始至终对我们狂轰滥炸，而且，恐怖主义威胁显然巳被注入力比多。不妨回想一下从《纽约大逃亡》到《独立日》等一系列电影。人们对于灾难的想象，常与好莱坞的灾难片结为一体。这两者间的联系，常常被人提及。这种“提及”蕴含着一个基本原理：发生了超乎想象的事情，而这事情恰恰是幻象的客体。所以，我们可以说，美国终于得到了它的幻象之物，即最高程度的惊人之事。五角大楼曾经向好莱坞伸手求援：2。01年10月初，有媒体报道，在五角大楼的怂恿下，若干好莱坞编剧、导演和专门研究灾难片的专家走到一起，旨在共同设想可能发生的恐怖袭击，以及反击恐怖袭击的种种方式。当五角大楼求助于好莱坞时，在好莱坞与“反恐战争”之间，形成了终极扭曲。五角大楼与好莱坞的互动似乎还在继续：2001年11月初，白宫顾问与好莱坞的资深管理人员多次碰面，旨在协调彼此间的反恐战事，并探讨一个问题：如何把正确的意识形态信息不仅传播到美国人那里，而且传播到遍布全球的好莱坞观众那里，进而对“反恐战争”奉献一己之力？这是最终的经验证据，它证明，好莱坞真的在行使“意识形态国家机器”的职能。

所以，我们应该颠倒标准的解读。根据这种标准的解读，世贸中心的爆炸是实在界的入侵，它粉碎了我们的幻觉领域。与此相反，在世贸中心坍塌之前，我们生活在自己的现实中，把第三世界的恐怖景象设想为这样的事物：它并非我们社会生活的一部分，只是行踪不定的幽灵，出现在电视屏幕上。9月11日发生的灾难只是表明，一直出没于屏幕的幻象性幽灵进入了我们的现实。不是现实进入了我们的意象，而是意象进入并粉碎了我们的现实。意象即符号坐标，它决定我们把什么东西体现为现实。“9·11”后，许多“大片”的首演被延期(甚至被束之高阁)，因为这些影片中有与世贸中心坍塌类似的场景，如高楼失火或遭受攻击，如恐怖主义行为。这是事实。应该把这个事实解读为对幻象性背景的“压抑”，因为这样的幻象性背景，要为世贸中心的坍塌造成的冲击波负有责任。当然，关键之处在于，不要玩耍虚假的后现代游戏，把世贸中心的坍塌简单化，把它视为另一种媒体景观，把它解读为真枪实弹的色情电影的灾难版。当我们在9月11日紧盯电视屏幕时，我们向自己提出的问题应该是：我们在什么地方，三番五次地目睹过同样的景象？P14-16

依黑格尔之见，重复(r印etition)在历史上发挥着明确的作用。某件事情第一次发生时，人们会视之为事出偶然。人们会认为，如果当初处理得当，这件事情大可避免发生。但是，一旦同样的事情再次发生，那就意味着，这件事情具有深层的历史必然性。1813年拿破仑第一次溃不成军时，大家觉得他只是运气欠佳；他再次在滑铁卢一败涂地后，大家都知道，他的时代已经终结……这道理不同样适用于今日正在美国和欧洲发生的金融危机吗?2008年9月它第一次冲击市场时，人们觉得，这只是偶然现象，不必大惊小怪，可以通过更加有效的管理加以矫治；现在，金融崩盘的迹象日益明显，人们知道，这件事情的发生具有结构上的必然性。

……

布雷维克曾对自己的杀人行为做出回应，我们也可以借助于布雷维克的意识形态性自我辩白(ideological self_justification)来思考某些事情。布雷维克这位基督教“马克思主义猎手”在奥斯陆杀害了七十多人，他的宣言绝非一个疯子的不着边际的胡言乱语，而是对“欧洲危机”所做的逻辑严密的解说。可以(或多或少地)把他的宣言视为正在崛起的反移民的民粹主义的隐含根基。它的前后不一昭示了这种观点的内在矛盾。我们不得不注意的第一件事情，就是布雷维克是如何建构他的敌人的：他把三种元素(马克思主义、多元文化主义和伊斯兰主义)融为一体，而这三种元素又分属于不同政治空间(马克思主义激进左翼、多元文化主义

但是，为什么抗议者会实施这种类型的暴力?齐格蒙’鲍曼(Zv财nunt Bauman)在把这些骚乱描述为“有缺陷和不合格的消费者”的行为时，已经跻身于右翼之列。在他看来，至关重要的是，骚乱是消费主义的破坏行为大狂欢，是借助暴力展示出来的消费主义欲望。消费主义的欲望之所以通过暴力来展示，是因为无法以“正常”方式(购物)做到这一点。如此说来，骚乱也包含着如假包换的抗议的时刻，那就是对消费主义意识形态的反讽性回答，而我们在FI常生活中天天被这种意识形态狂轰滥炸：“你号召我们消费，同时又剥夺了我们以正常方式消费的可能性，那好吧，我们只能以我们仅有的方式消费!”因此，骚乱在某种程度上展示了“后意识形态社会’’的真相，以痛彻肌肤的方式展示意识形态的物质力量。骚乱本身存在的问题并不在于它的暴力性，而在于下列事实：这种暴力并非真的自我张扬，用尼采的话说，这种暴力是被动性的，而非主动性的。它是软弱无力的愤怒和绝望，却拉着无往不胜的架势。它是嫉妒，却装扮成了扬扬得意的狂欢。

危险在于，宗教必定会填补这个空白，并恢复意义。也就是说，要把骚乱置于这样的一系列事件之内：这些骚乱会与另一种类型的暴力结合起来，而多数自由主义者如今把这种类型的暴力视为对我们生活方式的威胁，即直接的恐怖袭击和自杀爆炸。无论是恐怖袭击还是自杀爆炸，暴力和反暴力都会陷入致命的恶性循环，每一种都促生它试图与之作战的武力。无论是恐怖袭击还是自杀爆炸，我们都要面对盲目的“付诸行动”(passage act)，而暴力意味着对自身软弱无力的默认。不同之处在于，与巴黎或英国爆发的“零层面”抗议形成对比的是，暴力虽然发生了，却不希望得到什么，恐怖袭击的发生却代表着由宗教赋予的绝对意义。

齐泽克

2012／02／25

译毕此书，首先要感谢齐泽克先生。他彻底改变了我对哲学的成见。

我从事的专业虽然与哲学常有交叉，但对哲学，一直是敬而远之。至于原因，一是哲学“名头甚响”，有“科学之母”、“科学皇后”、“科学之科学”之称。它研究的都是总体性、基础性的大问题，凡与“生存”(existence)、“知识”(knowledge)、‘‘价值”(values)、“理性”(reason)、“心灵”(mind)和“语言”(1anguage)相关的问题，毫不客气地尽入彀中。除此之外，它处理这些“宏大叙事’’的方式同样令人心生敬畏：它以批判和系统性的方式处理这些问题，而且对理性思辨情有独钟。

我觉得任何学问之为学问，第一个要件是好玩，否则一切免谈。哲学显然是一门学问，但不好玩。不仅不好玩，而且没有用。说到用处，肯定有人不以为然，肯定会迅速联想到王小波对‘‘用’’的讥讽。据王小波考证，“当年欧几里得讲几何学，有学生发问道，这学问能带来什么好处？欧几里得叫奴隶给他一块钱，还讽刺他道：这位先生要从学问里找好处啊！”欧几里得毕竟还有奴隶可用，毕竟随手就能拿出了一块钱来(想来在古希腊，一块钱还是颇能买几个油条大饼的)，可以不必在乎学问有没有好处。但碰上那些不仅无奴隶可用，而且因为饥饿无“脑力”可用的主儿，“学问”的好处还是要问一问的。哪怕是“无用之用”，也是一“用”吧，何况还有人认为“无用之用，是为大用”呢？

齐泽克让我明白，哲学不仅好玩，而且有用。

我一直觉得，哲学是哲学家们的“紫禁城”，他们躲在那里自说自话。只有那些不切实际、好高骛远的人，才会乐此不疲地从事这个行当。像我这样的门外汉难入其境，更不明其妙。

似乎哲学也有其用处。但细究起来，这样的“用处”其实是没有什么“用处”的。自笛卡尔以来，哲学成了指导日常生活的一项重要原则。比如，我们凭直觉相信，我们生活在物质世界之中。但问题马上来了：真的存在什么“物质世界”吗？我们怎么知道真的存在这样的“物质世界”，我们就生活在这样的“物质世界”之中？有没有这样的可能性：我们并没有生活在“物质世界”之中，而是生活在某人虚无缥缈的梦中(我们可以把这个人称为“上帝”)？我们要想活得长久，就必须祷告上帝，愿他“长眠不要醒”；什么时候，他老人家一觉醒来，我们全都呜呼哀哉？面对这样的问题，笛卡尔的办法甚是简单，他要反问一句：究竟谁在问这个问题？答案当然是“我”。于是就有了“我思故我在”的名言。这个过程就是哲学思考的过程。哲学的用处就在这里。

……

阅读分析哲学著作并不困难，阅读欧陆哲学著作却甚为不易。前者清晰透彻，后者艰深晦涩。分析哲学家大多对读者“心怀善念”，以读者为取向(reader oriented)，写作平易近人，读来轻松自如，因此常常成为介绍其他哲学(包括欧陆哲学)的最佳“二传手”。无论多么艰深的哲学著作，一经美国分析哲学家之手，必定成为条理清晰的脍炙人口之作。在这方面，欧陆哲学不仅“不为”，而且“不能”。你可以用威拉德‘蒯因、约翰’罗尔斯和索尔·克里普克的语言和笔触，得心应手、游刃有余地介绍海德格尔、德里达和德勒兹的著作，却不能反其而行之。从这个意义上说，分析哲学可谓哲学的“通用之语”(1ingua franca)。绕道美国，借助于分析哲学家之手，了解欧陆哲学，已经成为全世界的哲学“丝绸之道”。

阅读齐泽克的哲学著作，既能获得欧陆哲学的精髓，又能感受分析哲学的轻松，可谓一举两得。他是欧陆哲学家，但他是用英文写作的欧陆哲学家。

最后感谢北京凤凰壹力文化发展有限公司的兴安先生和赵延召编辑。感谢兴安先生的信任，感谢赵编辑的认真，更感谢他们对我国文化事业发展的热忱。惭愧的是，本人才疏学浅，能力有限，虽已尽力，结果还是难如人意。如有不当，还望指正。鞠躬。敬礼。作揖。

齐泽克发出了一种不寻常的声音，我们将在今后数年内反复聆听。　　——美国马克思主义批判家费雷德里克·詹姆逊

他是欧洲数十年来精神分析，更确切地说是普通文化理论方面最杰出的代表。　　——英国文学理论家特里·伊格尔顿