《禅学与净土》介绍了，现代社会到处烦乱，物质生活奢侈浮华，但有不少人却感到生活空虚，精神焦虑，苦痛倍增。禅学可以很好地解决生命问题，提高生命的境界。星云大师教你如何参禅悟道！　　星云大师云水行脚五大洲，将佛教推广到世界各地，为推动中华文化在世界的传播作出了重要贡献，也越来越为两岸的人民所认同和尊重。他所弘扬和实践的人间佛教对启迪人生、和谐社会都发挥着积极的作用。

“禅”，是人间的一朵花，是人生的一道光明；禅，是智慧，是幽默，是真心，是我们的本来面目，是人类共有的宝藏。禅，可以开拓我们的心灵，启发我们的智慧，引导我们进入更超脱的自由世界。禅，可以改善我们生活的，有了禅，就坐拥三千大千世界的富有生活；以慧眼观看事物，大地万物皆是禅机，禅，是自然而然的，与大自然同在，自然的事物本来没有净秽、美丑之分，随其心净则国土净；而佛教的净土思想，正可作为现代人生活的参考指标。星云大师编著的这本《禅学与净土》围绕“禅”这个话题展开，探讨了禅与人文、禅与现代人生活、禅堂的生活和清规、禅者云游与参访、同时还从趣洒脱谈禅宗。

谈禅

禅与文人

禅师与禅诗

禅与现代人的生活

禅堂的生活与清规

禅者云游与参访

从风趣洒脱谈禅宗的人物

从教学守道谈禅宗的特色

从衣食住行谈禅宗的生活

生命升华的世界

净土思想与现代生活(一)

净土思想与现代生活(二)

净土思想与现代生活(三)

（三）行与解

有人说：佛学是哲学。这是从知识的立场而说。不错，佛学的确有非常严密的哲学理论，但是佛学真正的特质却是“实践”，从修行上去体证真理。

如果只在纯粹理论上来建立佛学的体系，那么佛学将失去它的真精神，与哲学又有什么差别？佛学不仅具有哲学的内容，更有宗教上的体证，佛学高妙的教理，无非是为了契人真理，方便实践。若只是知识上的谈玄说妙，佛学认为是戏论，应该扬弃。所以佛学不可当作哲学来看待，把佛学当作哲学，永远把握不到佛学的精妙。佛学提倡解行并重，尤其是禅，更注重实践的功夫。

禅门中，修证是各人自己的事，修得一分，就真正体验一分。如果只是在理论上说食数宝，或只是一味地人云亦云，是不会有效果的。唯有透过实践，才不失去佛教的真实意义，才能把握到禅的风光。譬如牵引一匹饥渴的马，到水源处喝水，如果这匹马不张嘴，只有饥渴而死。同样地，三藏十二部经典只是指引我们通往真理的罗盘，我们“如是知”之后，就要“如是行”，才能喝到甘露法水。所以说：“如人饮水，冷暖自知。”要了解什么是佛法，什么是禅，唯有亲自去参证，实际去修行，别人绝对无法如实地告诉你。

那么禅师如何去参证？如何去修行呢？唯有从生活中去参证，在大众中去修行。古德说：搬柴运水，无非是禅。在每一个人的生活里面，穿衣吃饭可以参禅，走路睡觉可以参禅，甚至于上厕所都可以参禅。

譬如《金刚经》描写佛陀穿衣、持钵、乞食的般若生活风光，一样是穿衣吃饭，但是有了禅悟，一个觉者的生活，其意义与境界，和凡夫就截然不同。所以说：佛法不离世间法。

平时我们总有一种错觉，以为修禅一定要到深山老林里才能证悟，实际上，修禅并不需要离开团体，离开大众，独自到深山古寺去苦参，禅与世间并不脱节，“参禅何须山水地，灭却心头火自凉”，只要把心头的嗔恨怒火熄灭，何处不是清凉的山水地呢？热闹场中也可以做道场。

事实上，如果我们对佛教的道理，有了透彻的了解，依此教理去实践，更能收到事半功倍的效果。譬如佛教的中心义理为“缘起”，天地间一切的存在，都是由因缘相依相辅而成，因缘和合则万法生成，因缘离散则万法消失。天地间没有一个创世主，任何事物都可以运用人为力量加以促成和防止。

由缘起的法则，让我们推论到众生平等，皆具佛性。人人都有成佛的可能，这种成佛的可能与过程，完全是一种自我磨炼与创造，由自我的行为来决定自己的未来；所以，能够把握到佛教的教理，则人生是奋发上进的。

由缘起的法则，让我们推论到宇宙是一个和谐的整体，一切差别的万事万象，是相即相入，互依互存的。人与人之间的关系也是相互的，这种理论应用在日常生活中，以自我为中心的利己主义是不正确的，你我的分别是不对的，动静、是非等对立是可以泯除的。如果我们能够透过知解，体证到这种无尽缘起的道理，那么互助互爱都来不及，哪里还会有你我的争执呢？

因此我们对于“解”、“行”不可偏废一方，好比做事，如果能够运用双手，事情可以进行得更顺利。我们应该从“解”中去认识万法的事相，从“行”中去印证万法的实相。

（四）净与秽

自然的事物本来没有净秽、美丑之分，这种分别是我们主观的好恶所引发出来的。《维摩诘经》说：“随其心净，则国土净。”我们的心被五尘所染，迷惑于物象，不能见到万法的清净自性；而开悟的禅师，他们的心一片光明，毫无挂碍，所以静观万物莫不自得。在禅师的心中，善恶、美丑、是非、对错都消失了，他的心是佛心，佛心就是他的心，他们眼中的世界是清净的佛土，而凡夫眼中的世界是肮脏的粪土。譬如佛印禅师心中清净，所以他观苏东坡好比佛菩萨一般的庄严；而苏东坡心境迷糊，所以他看禅师好比一堆牛粪般的污秽。禅的境界是不能伪装的，也不是在口舌上逞强占便宜的。

我们常人通常喜欢清洁，讲究环境卫生，但是禅的世界，并不一定如此。所谓“净除其心如虚空，令其所向皆无碍”。禅师们的心扫荡了清净与垢秽的对待，无论清净也好，垢秽也好，一起超越，一起消除，并不是用一般常识来分别净秽。下面我举一件非常有趣的公案：

有一次，赵州禅师和弟子文偃禅师打赌，谁能够把自己比喻成最下贱的东西，谁就胜利。P16－18

我们生活在人间，人间有男女老少，人间有五欲六尘，人间有生老病死，人间有悲欢离合。在缺憾的世间，我们如何获得欢喜自在？如何发挥生命的价值？如何拥有安乐的生活？这是我们所要探讨的课题。

佛陀降诞人间，示教利喜，为人间开启了光明与希望；佛陀依五乘佛法，建立了“五戒十善”“中道缘起”“因缘果报”“四无量心”“六度四摄”等人间佛教的基本思想。

为了适应时代的发展，我们创办文化、教育、慈善等事业，提出“传统与现代融和”“僧众与信众共有”“修持与慧解并重”“佛教与艺文合一”等弘法方向。多年来，以“佛法为体、世学为用”作为宗旨，人间佛教渐渐蔚然有成，欣见大家高举人间佛教的旗帜，纷纷走出山林，投入社会公益活动，实践佛教慈悲利他的本怀。

2004年，我曾在香港和台北作例行的年度“佛学讲座”，三天的讲题分别为“佛教的生命学”“佛教的生死学”“佛教的生活学”。我言：生命为“体”，作为本体的生命，是不增不减、永恒存在、绝对、无限、正常的；生死为“相”，每个生命所显露的现象，是有生有灭、变化无常、相对、有限、非常的；生活是“用”，生命从生到死，其中的食衣住行、言行举止、身心活动等等，无一不是生命的作用。因此，体、相、用，三者密不可分。我们既来到世间生活，就有生命，有生命就有生死，三者是一体的，其关系极为密切。因此，整个人间佛教可以说就是“生命学”“生死学”“生活学”。

之后，我在世界各地演讲《人间佛教的戒、定、慧三学》。所谓戒定慧，有谓由戒生定，由定发慧，由慧趣入解脱，是学佛的次第；在人间生活，更需要断除烦恼才能获得究竟的妙智，才能自在悠游于人间！

1949年，我从中国大陆来到台湾之后，为了适应广大民众的需求，毅然采取面对面的讲说弘法。从宜兰乡村的弘法，到城市各处的聚会；从监狱的开示，到工厂的布教。1975年，在台北艺术馆举行佛学讲座，首开在“国家会堂”演讲佛学之风。接下来，我弘法的脚步，由北至南，由西至东，从学校到部队，从岛内到岛外。近二十年来，随着弘法的国际化，我更是终年在世界各地云水行脚，奔波结缘。

演讲的对象，有一般男女老少的信众，也有大专青年、企业界精英、教师、警察等特定对象。讲说的内容更是包罗万象，经典方面有《六祖坛经》《金刚经》《维摩诘经》《法华经》等，也讲说佛教的义理、特质与现代生活的种种关系，以及佛教对社会、政治、伦理、经济、心理、民俗、命运、神通、知见、因缘、轮回、死亡、涅槃等各种问题的看法。

三十年前，佛光山的弟子们将我历年来演讲的内容，陆续结集成书，并定名为《星云大师演讲集》丛书，二十多年来不知再版了多少次！许多读者将此套书视为认识佛教、研究佛学必读之书，也有不少出家、在家弟子，以此演讲集作为讲经说法的教材。

这套演讲集已缺书好一段时间，不时有人频频询问、催促再版。我重新翻阅，觉得此套演讲集讲说时隔近三十年，抚今追昔，虽然佛法真理不变，人心善美依然；环境变迁有之，人事递嬗有之。因此，决定将此书全新改版，去除与现今社会略微差异之处，重新校正、修订、增删，并依内容性质，分类为《佛光与教团》《佛教与生活》《佛法与义理》《人生与社会》《禅学与净土》《宗教与体验》《人间与实践》《佛教与青年》等册，总字数百余万字。为保存、珍重历史，同时又为方便后人参考、查询，我将演讲的时间、地点记于每篇文章之后。

我出家已超过一甲子，毕生竭力于人间佛教的弘扬与实践，主要是希望全世界各族群能相互尊重，人我能相互包容，社会彼此和谐进步。这套演讲集是为我初期弘法历程，以及一以贯之的人间佛教思想理念的鲜明见证。

出版在即，为文略说弘法因缘，并以心香一瓣祝祷人间佛教正法久住，所有众生皆能身心自在，共生吉祥。

星云于佛光山法堂

禅，是人间的一朵花，是人生的一道光明；禅，是智慧，是幽默，是真心，是我们的本来面目，是人类共有的宝藏。——星云大师