“金涛是在黄龙的外公家里长大的。外公姓马，当时是黄龙出了名的捕鱼高手。由于捕鱼本领强，后来做了船老大，经常到很多地方去捕鱼，包括上海、宁波、温州等地，甚至更远。由于其下海经历丰富，海上见闻较多，所以很会讲故事。小时候的金涛在饭后、空闲时间特别喜欢听外公口中的海上故事，总是被各种精彩的故事深深地吸引，就这样，外公成了他海洋鱼类故事的第一位老师。小时候对金涛影响很大的人还有他的父亲……”这是来自王颖、杨光熙主编的《海岛非遗的文化记忆（舟山非物质文化遗产传承人小传）》的节选部分。

《海岛非遗的文化记忆（舟山非物质文化遗产传承人小传）》的作者是。

非物质文化遗产是以非物质形态存在的人类文化成果，是前人留给后世的宝贵的精神财富，不仅是观察和研究历史时期人们科学、技术和艺术等智慧活动的“活化石”，还能极大地丰富当今文化、艺术生活。《海岛非遗的文化记忆（舟山非物质文化遗产传承人小传）》为舟山非物质文化遗产传承人的口述史，除了继承和传播非物质文化遗产，还因传承人自己新的认识与理解对所传承的对象进行内容与形式上的丰富、精减或修正，在一定程度上改变原有对象的内涵与外延。

1．大海的儿子讲述大海妈妈的故事

——金涛传

2．传承徐福故事讲述东渡传奇

——於文宽传

3．敲响中国渔家交响曲

——高如丰传一

4．鼓乐大作

——朱良成传

5．唱唱号子过过生活

——方正法传

6．渔工号子

——叶宽兴传

7．寻找远去渔民号子守望民间音乐宝库

——周文利传

8．一代唱师风雨人生

——王如玉传

9．从田野到荧屏的走书艺人

——黄素芬传

lO．承上启下的跳蚤舞传人

——何志福传

11．跳蚤舞的第四代传人

——程琦传

12．以武会友兴船拳义结金兰颂武德

一朱萍传

13．一个“草民”的传奇

孔建荣传

14．功名在掌上 艺术留心中

——郑明祥传

15．赋予木偶戏新的生命

——侯雅飞传

16．贝雕王国里的探索者与实践者

——夏雨缀传

17．舟山船模

——钱兴国传

18．十年学技术 百年树品牌

——岑国和传

19．船模风采万古流芳

——岑全富传

20．亦刻亦剪阴阳协调

——江晓青传

21．一花一佛一世界一刀一凿一人生

——张家兴传

22．海边的家业

徐家业传

23．有所依龙王信仰的传播者

周杏荣传

后记

大海的儿子讲述大海妈妈的故事

金涛传

金涛，原名金德章，浙江省嵊泗县人，作家、民俗学家、海洋文化专家、正高级研究馆员（教授）。现为亚细亚国际民俗学会学员、上海社科院妈祖文化中心教授、浙江海洋学院特约研究员、韩国全北大学客座教授、定海海洋历史文化研究会副会长兼秘书长。

从1959年起，金涛开始从事海洋文化创作与研究，考察了中国东海岸的主要岛屿，曾30余次参加国际及全国性学术大会，并与国内及日韩等国的著名学者有广泛的学术交流。迄今，已发表学术论文loO余篇，出版学术论著《东海岛屿文化与民俗》《舟山海洋民俗文化》《舟山海洋龙文化》等6部。并有《海上聊斋》《海龙王传奇》等海洋故事著作及大型越剧《海明珠》等。曾获中国民间文艺最高奖“山花奖”金奖，同际学术大会优秀论文一等奖、鲁迅文艺基金奖等重大奖项．事迹列入《世界华人名人录》《世界名人大辞典》等。

在位于定海新闻中心的办公室里，金涛老师接受了我们的采访，故事是从70年前开始的：“我1941年出生在海上的小岛，从小就与海洋结下了不解之缘……”70年前金涛出生于一个以海为业、以渔为生的名叫黄龙的小岛，以渔为生的家庭环境，加上从小热爱文学，造就了一位卓越的海洋鱼类故事创作者和传承人。

金涛是在黄龙的外公家里长大的。外公姓马，当时是黄龙出了名的捕鱼高手。由于捕鱼本领强，后来做了船老大，经常到很多地方去捕鱼，包括上海、宁波、温州等地，甚至更远。由于其下海经历丰富，海上见闻较多，所以很会讲故事。小时候的金涛在饭后、空闲时间特别喜欢听外公口中的海上故事，总是被各种精彩的故事深深地吸引，就这样，外公成了他海洋鱼类故事的第一位老师。小时候对金涛影响很大的人还有他的父亲。金涛的父亲也经常来往于舟山、宁波、温州等地做些海上生意，在海上的生活经历也丰富了他诸多的海洋故事，海上的闲谈笑话给了金涛巨大的创作灵感。与两位亲人一样影响金涛的还有他出生成长的黄龙——那个街头巷尾都流传着海洋故事的小岛。

黄龙房屋密集．巷道狭窄，民风淳朴。夏天天气炎热，吃过晚饭后很多人总喜欢闲坐在海边或某个空旷的地方讲讲一天的见闻，道道那些还没与人分享的趣闻，当然讲得最多的还是他们最感亲切的海上故事。街坊邻居们围在一起聊聊天讲讲故事就成了这个岛上黄昏傍晚、茶余饭后的一件“大事”。每次有故事可以讲的地方总是会出现金涛的身影，许多故事就这样渐渐深入他的脑海，在不知不觉之中，岛上居民就成了金涛的第三个老师。在一群爱讲故事的渔民中，一个民间文艺之星渐渐成长。

1959年夏天，就读于浙江省水力发电学校的金涛乘坐渡轮回黄龙岛，恰巧有一群到海岛采风的上海作家也在船上，其中就有《萌芽》主编王宁宁。这群上海作家对海岛生活不是很了解，在面对壮阔的大海时兴奋不已，不断向还是学生的金涛了解海岛的民俗民风。金涛自小受家庭、地域的影响，对海岛民俗了解很多，金涛自然成了他们的解说员。其间金涛将其创作的一些诗歌拿给他们看，希望得到一些指点，王宁宇看后说：“你的诗歌水平还有待提高，还是写些反映海洋文化方面的作品比较好。不要小瞧嵊泗这片海岛，事实上海洋文化的蕴藏量非常丰富，正等待着人们去发掘，这些珍贵的海洋文化在将来极有可能走向世界。”就这样简单的几句话，金涛却铭记于心。不久，他的处子作就诞生了。他的处子作《寄居蟹的故事》发表在《解放日报》上，这篇文章有3000余字，用拟人化的修辞手法形象生动地描写了海边最为普通但又神奇的寄居蟹的生存方式和生活环境。这篇文章的成功发表给金涛很大的鼓励，也坚定了他日后从事海洋鱼类故事创作的信心。

1971年起，金涛先后在嵊泗县越剧团、县文化局和县文化馆工作，专职致力于海洋文化创作。在此期间他多处走访，收集了很多濒临消失的海洋故事。“当时采访是非常辛苦的，不像现在这么方便。为了收集一个精彩的故事可能要多次采访．甚至有时还有生命危险。”讲到这里，金涛老师给我们讲了两个他收集故事、采访渔民时亲身经历的故事。

“收集故事除了自己平时所听的所记的，还要经常出门采访那些祖祖辈辈都是渔民的老人。他们因为捕鱼生活经历丰富，不管听人说的还是自己编的故事都很可能成为很好的海洋鱼类故事的原材料。我记得小时候听过一个关于螃蟹跳龙门的故事，但是由于时间过去太久，故事内容记得不是很清楚，而当时会讲这个故事的人已经很少。后来我听说还有一个老渔民会讲这个故事，当时我就很兴奋，为了不让这个故事消失，我打算找到这个老渔民让他给我讲一遍。于是，我买了香烟、提着老酒千辛万苦找到了老渔民的家，结果很不凑巧第一次去人不在，别人告诉我说他出门捕鱼去了，什么时候回来还不知道，我也就只能空手而归了；第二次去结果又没遇到，他到另一个小渔村去走亲戚了，老渔民又没有电话，而且是个孤老头，没法提前联系，所以还是以未能采访而告终。但是我觉得这个故事的确蛮稀奇的，在前两次都未能完成采访的情况下我去了第三次，还好我这次总算在他家中找到……

P1－2

政府、市场与传承人：非物质文化遗产保护和传承中的作用分析（代序）

——基于社会角色和社会互动理论视角

王颖

杨娟

随着我国经济的飞速发展和改革的日渐成效，文化逐渐成为人们的关注焦点。党的十七届六中全会也强调，要坚持中国特色社会主义文化发展道路，深化文化体制改革，推动社会主义文化大发展大繁荣。作为中华几千年优秀文化的重要组成部分的非物质文化遗产，由此也得到了社会各界的关注。在这一过程中，各个主体都发挥着重要的作用，政府加大了对‘‘非遗”的保护力度，市场参与到“非遗”的保护和开发中，传承人也努力坚守着“非遗”的阵地，但“非遗”依然陷入T瓶颈之中。在一定程度上，这与政府、市场和传承人三者的角色扮演不当，出现了角色不清、角色冲突和角色失败等状况有着关系。与此同时，三者之间缺乏有效的沟通和互动，进而就导致非物质文化遗产保护和传承工作的开展效果不甚明显。

在社会学中，社会角色，是指与人们的某种社会地位、身份相一致的一整套权利、义务的规范与行为模式，它是人们对具有特定身份的人的行为期望，它是构成社会群体或组织的基础。就l＝l常生活而言，我们都知道·任何一种社会角色总是与一系列的行为模式相联系的与之相对应，在“非遗”的保护和发展中，政府、市场和社会三者也都有相应的角色，承担相应的责任和义务。

在现实生活中，各个角色之间并不是孤立存在的，而是依存于一定的角色关系，这种角色关系也就是社会互动关系。而社会互动，是指社会上个人与个人、个人与群体、群体与群体之间通过信息的传播而发生的相互依赖性的社会交往活动。同时，社会的良性运行与协调发展，也依赖于社会互动，作为社会一部分的“非遗”的保护和传承，自然也依赖于各个角色之间的互动行为和效果。而各个角色的互动是否得当也影响着当前“非遗”的保护和传承工作的开展效果。

一、非物质文化遗产保护和传承中存在的问题

长期的社会生活使各种角色形成了一整套各具特色的行为模式，这就要求承担特定角色的人学会特定的待人处世的方法。否则，人们就认为他没有很好地完成这一角色。如若政府、市场和传承人二三者在所处的位置上没有扮演好相应的角色，没有发挥好相应的作用，逾越本职的作用和地位或是“在其位不谋其政”，那么非物质文化遗产的保护和传承都将成为空谈。

对于政府、市场和传承人来说，非物质文化遗产保护和传承的力度、效度和深度都与i者紧密相关，且起着助推或阻碍的作用，而参与非物质文化遗产保护的各方采取什么策略都是以自身利益的最大化为出发点，这一点影响着上述三方的保护策略选择，不同的策略选择构成了不同的博弈。在博弈的过程中，容易出现三者各自为政的局面，进而也就导致了角色失调的三种状况，即角色不清、角色冲突和角色失败。此外，还存在三者之间缺乏良性的互动和协作，常常仅有单线运动，或纵向运动或横向运动，而不是三种运动的结合和融通的现象。要知道，任何一种孤立的运动对于事物来说，都是不利于其持续性的发展和传承的。为了减少或避免这些现象的出现了首先我们应探究出在如今非物质文化遗产保护和发展过程中存有的角色失败的根源，以便有针对性地应对。

1．政府：角色不清——管理过多或过少。

角色不清是角色扮演失败的三种表现之一，是指社会大众或社会扮演者对于某一角色的行为标准不清楚，不知道这一角色’应该做什么、不应该做什么和怎样去做。在当今社会转型的过程中，政府的职能也随之发生着转变。从现实来看，在“非遗”的保护和发展中，政府的作用显得非常重要，但是它应履行的相应职责落实得还不是十分到位。而就政府在社会事物中的角色，孙立平教授曾指出，在一个功能配置正常的社会之中，绝大多数的非营利性的公共事业都，是由政府来负责的。特别是科学、文化和教育事业就更是如此。然而，近些年来，凡是由政府所负责的公共事业几乎是无一例外地处于削弱之中。此外，孙立平教授又指出，政府公共功能的削弱，只是问题的一个方面，从另外一个方面来看，在某些领域中，政府的功能又在以极高的效率不正常地扩展着。对于这种趋势，我们可以称之为政府行为的经济化和企业化。事实上也是如此的。现今，在以GDP衡量一切的时代，不少地方政府对于文化的重视度依旧不够，政府追着经济效益跑，致力于文化产业化，忽视了对文化本体的保护，试图将一些传统手工艺置于规模化生产中，虽然有利于“非遗”及传统文化的传承和发展，但也在一定程度上破坏了它们的原有韵味。

关涉到“非遗”的保护和传承中，“重申报轻保护”成为最为凸显的问题。现如今，有一些地方政府部门在申遗通过后，就此将申报获批的“非遗”项目搁置一边。虽然在形式上它们得到了相应的安置，但是却没有真正纳入保护的行列中，而随着时间的推移，这些“非遗”项目仍会因保护不当而慢慢遗失。由此显见，在社会的发展中，政府并没有很清楚且正确地认清自己应该做什么，不应该做什么，应该怎么做，忽视了自身对于社会全面发展协调和统领的作用，而是注重一方面轻视另一方面，使得社会的发展出现了不平衡的状况。

2．市场：角色冲突——导向作用偏失。

角色冲突．指在社会角色的扮演巾．在角色之间或角色内部发生了矛盾、对立和抵触，妨碍了角色扮演的顺利进行。一种是角色间的冲突．即不同角色承担者之间的冲突。它常常是由于角色利益上的对立、角色期望的差别以及人们没有按角色规范行事等原因引起的。另一种是角色内部的冲突．即由于多种社会地位和多种社会角色集于一人身上，而在他自身内部产生的冲突。在现今，市场经济发挥着重要作用．它作为“看不见的手”调控着国家经济等方面的发展。市场的调节－虽然对社会中其他方面也有带动作用。譬如可以利用市场里媒介的宣传功能扩大“非遗”的影响力，但我们知道市场是一个利益至』二的“主体”，其对经济效益的欲求远远高于社会效益。而非物质文化遗产作为一种非营利性的项目一自然市场上的需求相对较少，也就致使其不愿意对“非遗”投入更多的“精力”。在此过程中，政府欲通过市场来加大对“非遗”的保护和传承，市场就会产生角色冲突的状况。

当前，在加强非物质文化遗产保护的过程中，将其与旅游开发结合起来的“利用性保护”是一个顺应时代发展的办法，但是在与旅游业相结合的过程中，存在着注重经济利益而忽视实质性保护的现象。如，在一些旅游胜地·为了吸引旅游客源，而将“非遗”中原汁原味的歌谣、舞蹈和手工艺等进行肆意的包装，注入一些与之相背离的现代化素材。虽然规模性生产可以推动非物质文化遗产中某些项目的发展，但是却又使其失去了原有的手工艺韵味，失去了它们的本真性。巾国很多传统文化都是传统手工业性质，如果不按照原有的产业性质发展，而是作为文化资源去追求利润最大化就会变质。以列入“非遗”名录的陕西皮影为例，一些地方就不再使用手工刻制皮影，而是用机器压制、批量生产．不可否认这种规模化生产有助于扩大皮影的影响力，但手工的性质发生了改变．文化遗产实际上也就变质了。

3．传承人：角色失败——渴望与失望交织。

角色失败，是指由于多种原因使角色扮演者无法进行成功的表演，最后，不得不半途终止表演，或者虽然还没有退出角色，但已经困难重重．每前进一步都将遇到更多的矛盾。在社会角色的扮演中，角色失败的现象通常只是少数．但由于角色失败会给社会造成恶劣后果并使角色承担者受到打击，因此我们也应给以极高的重视。非物质文化遗产成为保有者的“鸡肋”，新形势新环境下，其不能作为收入来源，而弃之又可惜。目前，我国非物质文化遗产流失严重，一个重要的原因就是遗产保有者对所持有文化遗产的态度处于摇摆状态。在当今物质利益至上的时代，人们往往趋向于可以一夜暴富的行业，而对积累的民族优秀成果则视而不见。

作为“非遗”的重要保护主体——传承人，迫于种种生计的压力以及传承人断层的困境，在渴望与失望的交织中。在挣扎与怅惘的交织中，他们不得不转行或者守望着非物质文化遗产项目的慢慢殆尽以致消失。这种现象就是角色失败。完全依赖于社会的其他组织，更不能依赖于公民个人。由此我们需明白，政府的归政府，市场的归市场，传承人的归传承人，要积极发挥好本质的作用。同时，三者之间只有在一个“均衡点”上，也只有协调运作才能使得“非遗’’取得良性的发展。如果政府过分干预市场领域，可能存在效率问题；如果政府过分放任市场，可能存在公平问题；如果有政府和市场都不曾，也不能触及的领域，就需要传承人充分发挥自己灵活的体制、充分的信息资源优势为社会贡献力量。

1．政府：认清原角色．落实新职能。

就政府的状况来看，首先要认清其自身在“非遗”保护和传承中所应扮演的角色，认识到自己该做什么，不该做什么和怎么去做。在提倡“小政府、大社会”的时代，政府就是一个宏观层面的把握。我们强调政府要逐步放权，即放权于社会、放权于市场、放权于人民，重视社会整体的作用和地位。

具体来说，在“非遗”的发展中．政府最重要的是做好法律法规的制定和执行T＝作，将已有的“非遗”保护法落实到位，还有待完善的法律进一步研究得到修正。其次政府要做好政策指导，给予传承人以制度保障和经济保障。《保护非物质文化遗产公约》强调r政府财政措施对非物质文化遗产保护的重要性，并且专门建立了“保护非物质文化遗产基金”。而要有效地保护与传承非物质文化遗产离不开政府的资金支持，这是非物质文化遗产传承与保护的最基本的物质保障。最后，政府还要监督市场的文化秩序，整顿文化市场环境．也要支持市场的发展，并协助其加大对“非遗”的宣传和保护力度。

在各项事务的管理过程中，政府管得过多或过少都会影响到它们的长远发展，而“非遗”的保护和传承也同样如此。一旦处于相应的位置，政府就应该扮演好相应的角色，且只有以适度的管理方式和管理功能来参与其中，“非遗”项目才能够发展下去。

2．市场：转变发展观，提供新平台。

市场要认识到，其作为整个社会的一部分，对社会的发展具有很重要的作用。因此，不能只注重经济效益，还应该考虑到社会效益，以此推动“文化大发展大繁荣”。

从表现形式看，非物质文化遗产大体可分为“可进入市场的”和“不可进入市场的”两部分。非物质文化遗产能否进入市场并进行商业化经营，关键在非物质文化遗产传承规律自身。因此，市场在开发“非遗”时应把握好一定的度，不能实施“一刀切”。当前，在市场经济环境下，非物质文化遗产保护与产业化开发之间的矛盾一直激烈，一旦开发过度，就不利于保护．而仅仅注重保护，就难以适应时代的需求，因此在发展中将“保护”与“开发”分开来做，就有机会实现双赢。当然，在此过程中，我们在重视产业化的同时也要保护好“非遗’’的外在自然生态和文化生态，发挥民众的作用，通过当地群众集思广益来推动“非遗”的发展。

而在走市场化道路时．我们也要从社会效益出发，认识到“非遗”对国家发展应承担的责任。就此，早在1948年传播学巨擘拉斯韦尔就提出，大众传播媒介的基本社会责任之一．即为传播社会遗产。具体来说，市场要利用其特有的资源，利用媒介的作用来宣传非物质文化遗产保护和传承的法律法规和相关文件，利用现有的平台来展示非物质文化遗产的魅力和文化底蕴，利用市场的动态运转来保留非物质文化遗产的长青和活态。当然．在市场的参与中．在这个新的舞台上，政府和传承人之间的互动更为有效。

3．传承人：发挥能动性，创造新局面。

面对文中所提及的各种困境，传承人要坚守住自己在“非遗”中的角色，且传承人应对国家负责，要在国家立法保护的帮助下履行传承该项非物质文化遗产的义务．为我国非物质文化遗产的持续发展奋斗终生，并在政府和市场的帮扶中，发挥个人的能动性使得“非遗”可以摆脱文化断层的局面。

在“非遗”的保护和传承中，如若仅单纯地依靠政府的力量或者桃花源式的隔离保护，就易使传承人成为温室花朵．或成为大众猎奇的对象，不利于“非遗”的可持续发展，其社会价值也难以在这种同守的状态下表现出来。值得注意的是，在与市场互动的过程中，传承人要发挥自身的能动性，利用政府和市场所提供的资源，创造出“非遗”发展的新局面。一方面，要改变传承机制，改变过去那种固守秘密，技艺、技术只在本家族内传承的狭隘做法，扩大带徒传授的范围，打破家族传承的机制，破除“传男不传女”的思想。另一方面，传承人在应对社会发展的潮流时，要对”非遗”进行创新。就此王文章教授指出，杰出的传承人应是在继承传统中有能力做出文化选择和文化创新的任务，他在非物质文化遗产的传承、保护、延续、发展中，起着超乎常人的重大作用。发挥好传承人的作用，是“非遗”保护得以延续的必要条件。

非物质文化遗产是以非物质形态存在的人类文化成果，是前人留给后世的宝贵的精神财富。它不仅是观察和研究历史时期人们科学、技术和艺术等智慧活动的“活化石”，还能极大地丰富当今的文化、艺术生活。通过它，我们成功沟通古今，将历史的厚重和当代的辉煌完美叠加，共同绘就人类生活最美丽的画卷。

物质文化遗产在完成定型后，就以独立形态存在，其文化内容稳定，不会人为衰减、扩大或变异、革新。与物质文化遗产不同，非物质文化遗产几乎不能脱离人而独立存在，它必须以创始人或传承人为载体才能显示其自身。没有传承人，就没有非物质文化遗产。

传承人在非物质文化遗产的继承与传播过程中，还会因为自己新的认识与理解而对所传承的对象进行内容与形式上的丰富、精减或修正，在一定程度上改变原有对象的内涵与外延。也就是说，物睫文化遗产是一个时代的产物，非物质文化遗产是若干时代人共同努力的结果。物质文化遗产是静态，是早已完成定型的文化，非物质文化是活态。一直处于不断完善之中。一代代的“非遗”传承人绝不仅仅是简单地薪火传递＋同时还是“非遗”成果的共同创造人。前人创造的非物质文化遗产代代承传，一代又一代传承人用自己的聪慧和汗水，换得“非遗”成果的日臻完善。没有传承人的付出，再精美的珠玉也只能如暗夜里的流星，在天宇一闪而逝，再无踪迹。是他们让璞玉流光溢彩。

今天，科学技术高速发展，人们在创造新文化、新文明的同时，往往忽略传统文化和艺术。非物质文化遗产传承人坚守传统文化阵地，为我们看护着精神家园。没有他们的努力，我们将失去又一片绿洲。

舟山地处东海，悠久的海洋文明孕育了灿烂的海洋文化。多姿多彩的海洋民俗、离奇鲜活的神话传说、繁复高超的造船技艺、荡气回肠的渔歌号子……生活在这片土地和海洋上的先人和前辈们牧鱼耕海，用汗水给我们培育了一朵朵美丽的智慧之花、艺术之花。这些花朵经过一代代传承人的精心浇灌和呵护，在今天仍然开花散叶，显示出顽强的生命力。

作为舟山市唯一的一所高等院校，浙江海洋学院一直自觉承担保护与弘扬当地传统文化的责任，建有“中国海洋文化研究中心”“浙江省非物质文化遗产研究基地”“浙汀省非物质文化遗产教学传承基地”等研究与教学平台。作为研究与教学平台的计划项目之一，2011年6月至20l2年12月，浙江海洋学院人文学院部分学生在学院老师的指导下，利用暑期实践，对舟山市23位省、市级非物质文化遗产代表性传承人进行了多次采访，编写了这本《海岛“非遗”的文化记忆——舟山非物质文化遗产传承人小传》。参加编写的有丁艳艳、陈珠慧、叶建锡、胡笑男、邵文琦、韩鑫、徐斌、裘俊、李亚玲等同学。

为确保史料的真实可靠，同学们采取了口述史的著史方法。采访时，按照口述史的操作规程，设计采访大纲，用录音设备忠实记录下舟山“非遗”传承人的信息资料，制作成音频档案文件。再根据这些文件，结合文献、田野调查，完成小传撰写工作。

小传是学生习作，虽有指导老师耳提面命，毕竟啼音初试，文字不免粗疏、稚嫩，诚有贻笑于方家。但同学们对舟山“非遗”之爱，对舟山“非遗”传承人之敬，确乎纯然出于至诚。修辞立其诚，以此之多，补彼之不足，则庶几乎？

还需说明的是，《海岛“非遗”的文化记忆——舟山非物质文化遗产传承人小传》足在舟山市文化局的大力支持下完成的。市文化局“非遗”处的邵思明处长为本书的构思、采访、写作等方面提供了很多具体的指导，局领导也给予了关心。在此一并表示感谢。

编者

于舟山群岛中国海洋文化研究中心

2013年6月1日