这本《日常生活中的佛心》,可以说是日常中修行的指南,生活中悟道的捷径。书中以生动活泼的案例、深入浅出的语言,指引你如何培植和滋育上述的十颗心,这十颗心含摄了大乘佛法修行的纲要六度(布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧)四摄(布施、爱语、利行、同事)的全部精华,针对现代读者的根机和接受能力,以现代的、生动的、浅易的方式,灵活权变地表达出来。
在日常生活中时时处处以这十颗心应世、生活、修行、积德、待人、息欲、积福、改过、成功、解脱,你就彻悟了佛法在世间、修行在日常、佛心在生活的真谛,你就真正拥有了一颗如如不动、无坚不摧的佛心!
学佛不一定要去深山老林,修行不一定要入名寺古刹,在日常生活时时处处,只要你能持有和保任平常心、欢喜心、清净心、慈悲心、包容心、知足心、忍辱心、忏悔心、精进心、无住心,你就是在修炼一颗佛心。
在日常中时时处处以这十颗心应世、生活、修行、积德、待人、息欲、积福、改过、成功、解脱,你就彻悟了佛法在世间、修行在日常、佛心在生活的真谛,你就真正拥有了一颗如如不动、无坚不摧的佛心!
佛陀以慈悲为怀,无缘大慈,同体大悲。佛心就是一颗悲天悯人的慈悲心。世人皆知向佛菩萨求财求富,求官求禄,不知财富官禄皆由自心生。拥有一颗慈悲心,就拥有了长养一切功德福报的“福田”。行善积德,济贫救困,救人放生,劝人向善,就是在耕耘自己的心中的“福田”。
虽然是太守亲自来拜访自己,惟俨禅师毫无起迎之意,对李翱不理不睬。侍者提醒惟俨说:“太守已等候您多时了。惟俨禅师只当没听见,依旧闭目养神。
李翱偏是一个急性之人,看禅师这种不理睬的态度,忍不住怒声斥道:“真是见面不如闻名!”说完便拂袖欲去。
惟俨禅师这时候才慢慢睁开眼睛,慢条斯理地问:“太守为何看中远的耳朵,而轻视近的眼睛呢?”
这话是针对李翱“眼之所见不如耳之所闻”而说的。李翱听了一惊,忙转身拱手谢罪,并请教什么是“戒定慧”。
“戒定慧”是北宗神秀倡导的渐修形式,即先戒而后定,再由定生慧。但惟俨禅师是石头希迁禅师的法嗣,属于惠能的南宗,讲究的不是渐修,而是顿悟法门。因此惟俨禅师回答说:“我这里没有这种闲着无用的家具!”
李翱如丈二和尚摸不着头脑,只得问:“大师贵姓?”
惟俨禅师说:“正是这个时候。”
李翱更弄不明白了,他只好悄悄地问站在一旁的寺院总管,刚才大师回答是什么意思?
总管说:“禅师姓韩,韩者寒也。时下正是冬天,可不是‘韩’么?”
惟俨禅师听后说:“胡说八道!若是他夏天来,也如此问答,难道‘热’么?”
李翱忍不住笑了几声,气氛顿时轻松多了。他又问禅师什么是道。
惟俨禅师用手指指天,又指指地,然后问他:“理会了吗?”
李翱摇摇头说:“没有理会。”
惟俨禅师解释说:“云在青天水在瓶!”
这时,突然一道阳光射了下来,正巧照见瓶中的净水。李翱顿有所悟,不禁随口念了一偈:
炼得身形似鹤形,千株松下两函经。
我来问道无余说,云在青天水在瓶。
不知李翱是领会了惟俨说的禅机呢,还是在赞美老禅师说得好,抑或是说老禅师道行高。反正这首诗成了千古绝唱的禅偈。
惟俨禅师开始故意不理睬李翱,是想挫挫他的傲气和火气,以便进入参禅问道的心境。因此,最后见他气和心平之后,这才对他说了禅道的真谛:云在青天水在瓶。
惟俨禅师的“云在青天水在瓶”大约有两层意思,一是说,云在天空,水在瓶中,正如眼横鼻直一样,都是事物的本来面貌,没有什么特别的地方。你只要领会事物的本质,悟见自己本来面目,也就明白什么是禅了。二是说,瓶中之水,犹如人的心一样,只要保持清净不染,心就像水一样清澈,不论装在什么瓶中,都能随方就圆,有很强的适应能力,能刚能柔,能大能小,就像青天的白云一样,自由自在。
从此,“云在青天水在瓶”就成为禅宗和尚们最爱拿来启发修行人的一句诗偈。云本来就在天边,水就在瓶里装着,这是再平常、再普通不过的情景了,但这种自然、恬淡和闲适的“平常心”所蕴藏的智慧,现代人似乎很难理解了!
禅者云:“云在青天,随风舒卷;水在瓶中,清澄如镜。云动水静,一任自然。”云在青天之上,千变万化,随风舒卷,没有高处不胜寒的寂寞;水在瓶中,清澄如镜,如如不动,也没有落入庸常世界束缚的无奈。云动水静,云水随势自如转换,随遇而安,闲适自然,正是在诠释人应对命运的态度。为人处世应该有一颗宠辱不惊、物我两忘的平常心。
平常心是人生的一种修养和境界,古有名相范仲淹“不以物喜,不以己悲”,今有李嘉诚先生的“好景时,绝不过分乐观;不好景时,也不过分悲观”,这都是平常心的真实写照。
平常心源于对现实的清醒认识,追求的是沉静和安然,是洞悉人世之后的明智与平和,是用超然的心态看待苦乐年华,以平和的心境迎接一切挑战,奋斗之后得之不喜,失之不忧。拥有平常心,人生将变得更加平静而从容。
人生要像天上的云、瓶中的水一样,始终保持自然、清新、恬静、清澈的本质:在瓶中的时候,依然保有在青天的那份超凡飘逸;在青天的时候,依然拥有在瓶中的那份闲适自安。凡事顺其自然,保持平常心,不盲目,不浮躁,不偏执。P10-11
在滚滚的红尘中,人们总想为心寻找皈依之处;在横流的物欲中,人们总想为心寻找可以安放的清凉净土;有多少人在心身交瘁中呼唤,有多少人在迷茫失落中求索……
于是,在21世纪,许多智者将目光投向了古老的佛教,将心灵安放到佛陀的伟大教诲中。
是心是佛,是心作佛。学佛、修佛、读佛、求佛、拜佛,最终是为了得到一颗佛心。
佛说:心无是非,无长短,无大小,无生灭,无垢净,无增减;心不在外,不在内,不在中间,十方求之而不可得。心在哪里?
佛又说:离一切相,即一切法。佛心离一切,又即一切。
佛者,觉也。佛心,就是大彻大悟的心。当我们悟透了宇宙的实相和人生的本来面目,就会一切不执著,一切不挂碍,一切不攀缘,这就是“离一切”;而当我们不执著一切,不挂碍一切,不攀缘一切时,一切的一切,都是一颗佛心,这就是“即一切”。
这就是说,佛心不在深山古刹,不在方外天国,佛心并非神秘不可捉摸,并非不食人间烟火,佛心就在人世间,佛心就在日常生活中,佛心就在我们当下的语默动静间。
在中国影响最深远的大乘经典是五千余字的《金刚经》。《金刚经》是佛陀解心的宝典,众生安心的宝筏。这部蕴藏人类最高智慧的经典,其开篇如叙家常。
“尔时,世尊食时,着衣持钵,入舍卫大城乞食。于其城中,次第乞已,还至本处。饭食迄,收衣钵,洗足已,敷座而坐。”
按时乞食、穿衣、托钵、入城、走路、吃饭、洗足……太平常了,几乎是我们每个人日常都会做的事。但是,佛心就在这些日常事中。当佛陀的大弟子“解空第一”的须菩提启请“善男子善女人发阿耨多罗三藐三菩提心者,应云何住,云何降服其心”时,佛陀说:“应如是住,如是降服其心!”即应该像我刚才做的那样安住其心。佛陀的意思是,如果你真正开悟了,佛心,就在吃饭洗足间,日常生活中无处不是佛心。
但是,须菩提没有懂,被无明尘垢蔽覆了佛心的芸芸众生更不会懂,于是就有了经文后面的佛陀反复的解说和论证。
“一花一世界,一叶一菩提。”当年灵鹫山上,佛陀拈花,迦叶破颜。佛心,就在拈花微笑语默举动间。
禅宗六祖慧能大师在《坛经》中说:“佛法在世间,不离世间觉。离世求佛法,恰如求兔角。”佛心,就在红尘世间,佛心就在日常生活中。
禅宗洪州宗创始人马祖道一说:“平常心是道。”禅宗临济宗创始人义玄禅师说:“佛法无用功处,只是平常无事,屙屎送尿,着衣吃饭,困来即眠。”佛心,就是平常事中的平常心。
现代高僧太虚法师,一生倡导“人间佛教”,他说:“仰止唯佛陀,完成在人格。人成即佛成,是名真现实。”学佛,就是学做人;佛心,是完善的人心。
学佛不一定要去深山老林,修行不一定要入名寺古刹,在日常生活的时时处处,只要你能持有和保任平常心、欢喜心、清净心、慈悲心、包容心、知足心、忍辱心、忏悔心、精进心、无住心,你就是在修炼一颗佛心,你就如污泥中的莲花,你就是红尘中的菩萨。
这本《日常生活中的佛心》,可以说是日常中修行的指南,生活中悟道的捷径。书中以生动活泼的案例、深入浅出的语言,指引你如何培植和滋育上述的十颗心,这十颗心含摄了大乘佛法修行的纲要六度(布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧)四摄(布施、爱语、利行、同事)的全部精华,针对现代读者的根机和接受能力,以现代的、生动的、浅易的方式,灵活权变地表达出来。 在日常生活中时时处处以这十颗心应世、生活、修行、积德、待人、息欲、积福、改过、成功、解脱,你就彻悟了佛法在世间、修行在日常、佛心在生活的真谛,你就真正拥有了一颗如如不动、无坚不摧的佛心!
佛陀出兴于世间,只因为群魔乱舞;我们之所以要修炼一颗佛心,只因为当今时代众生“心魔”炽盛。按佛法讲,当今时代人们的一切烦恼、痛苦、心灵扭曲、贪欲无度、腐败糜烂、道德沦丧、世风浇薄,等等,根源就是“心魔”在作怪。唯有修炼佛心,才能降服“心魔”,生活才能欢乐、欢喜、祥和,人生才能健康、进取、有意义,社会才能和谐、安定、富康,婆娑世界才能转化为佛国净土!
卢志丹
庚寅年阳春
于北京无相心斋