要做君子，就要“吾日三省吾身”，时时处处内省自察慎独，在任何时候，任何场所，都要坦坦荡荡，清清白白，小心谨慎，严格要求自己，提醒自己，警戒自己，不违天道，不违人性。特别是在一个人独处的时候，更要内省于细微之处，自察于独处之时，防微杜渐私心杂念于滋生的瞬间，追求高尚的道德情操，实现完美的自我。这就是“道也者，不可须臾离也，可离非道也。”

这里不仅强调道的重要性，也是区别真“道”和假“道”的区别。辨别“道”真假的唯一标准就是看它是否能够离开，离不开的就是真道，能够离得开的就是假道。这也是区别真理的唯一标准，你说是真理，就不能够离得开，如果能够离得开的真理，就是假真理、伪真理。

正如“文革”时期“四人帮”高喊的“宁要社会主义的草，不要资本主义的苗”。实践证明：草，填不饱中国人民长期饥饿的肚子，人民自然选择了能够填饱肚子的苗。

辨别道的真伪之后，紧接着强调道在细微之处的必要性和重要性。

“莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎独也。”

在人的意念之中，没有比幽暗时更为明显，没有比细微时更为显著，

所以君子应该谨慎地对待自己的独处之时。

这里强调的是做人的道德标准，也是区分君子和小人的具体标准。

你要做君子，就要光明磊落，坦坦荡荡，在你自己独处的时候，在别人看不见你的所作所为时，听不到你的所言所语时，你一个人独处时的内心活动，你的言语行动是否合乎道德标准。你要做君子，就要严格要求自己，时时处处小心谨慎，特别是在你一个人独处时，提醒自己，告诫自己，严格要求和约束规范自己，这样对你做一个堂堂正正的君子的身心都有好处。

这里所说的慎独，并不是让人没有私心杂念，像“文化大革命”时期的“狠斗私字一闪念”和“斗私批修”，假如是这样，也就违背了“天命之谓性，率性之谓道”的哲学观点，同时也违背了笔者主张的“人性本欲”的观点。

这里所说的，是在你“率性”——“尽其性”、“任其性”的同时，要懂得“修道之谓教”，“忍其性”的重要性。

这里不是让你违背人性取消私心杂念，私心杂念是取消不了的，而是在一个人有私心杂念的同时，能够按照“修道之谓教”的标准，克制自己，约束自己，警惕自己，修养自己，规范自己，不要出格。

譬如“人性本欲”，当你“率性”欲望得到满足的时候，是否危害和侵犯了别人的利益，假如没有，合乎道德伦理标准，就光明磊落尽情地去做。如果你觉得自己的“率性”见不得人，需要偷偷摸摸地去做，这就说明你的行动已经超越了道德范畴，你的思想还有道德的约束，是欲望的膨胀突破了道德的底线。

常言道：“为人别做亏心事，头上三尺有神灵”，一个人假如做了不好的、损人利己的、伤天害理的事，早晚是会被人发现的，就是当时不被人发现，你头上的神灵也心知肚明，早晚会得到报应的。

正如陈毅元帅说：“恶有恶报，善有善报，不是不报，时间不到，时间一到，一切全报。”“手莫伸，伸手必被捉。”

这里的“神灵”，既有迷信的色彩，又有客观的色彩。迷信的色彩，也是警告缺德的人不要丧尽天良，无法无天，让他们对上天和神灵产生敬畏和恐惧；客观的色彩是，神灵其实就是广大的人民群众，群众的眼睛是雪亮的，明察秋毫之末，没有什么可以隐蔽的事情。发现是早晚的事，不要做坏事、做缺德的事情，假如你天良没有完全泯灭，良心的谴责会伴随你终生。

“莫以善小而不为，莫以恶小而为之”，一个人在独处的时候，一定要严格要求自己，不要认为别人看不见你做的坏事，不要认为别人听不到你说的坏话，不要认为你的私心杂念和不好的心思别人不知道。“世上没有不透风的墙”，其实一个人的一举一动，一言一行，别人看得清清楚楚，听得明明白白，因为任何事物都有其端倪和其他的表现方式。

大至宇宙深处河系恒星的演变，高空风云气象的变迁，地下深处矿藏的发现，大海深处油气田的探寻；小至人类身体的细微变化，自然界微生物的基因变种，无不有迹可循，更何况一个大活人的种种迹象。

譬如一个人贪污受贿是十分隐秘的，为什么会被人发现？譬如一个人搞不正当的男女关系，是十分隐秘的，为什么也会被人发现？又譬如一个小偷偷别人家的东西是十分隐秘的，为什么也会被人发现？又譬如一个人内心喜欢或恨一个人是十分隐秘的，为什么会被别人发现？

据说美国一个叫莫菲的航空科学家，发现了一个“墨菲定理”，说航空的飞机、航天的飞船或航天飞机，最隐蔽、最小的缺陷，大都是在最关键的时候爆发；最隐蔽、最小的缺陷，往往是大空难的关键。后来无数空难的事实证明了“墨菲定理”的正确性。

据说古代一个所谓的清官，有人弹劾他的贪腐又找不到证据，就派人收集他们家的垃圾，结果在垃圾中发现了很多贪腐的痕迹和证据。本拉登懂得垃圾的重要性，所以他们家的垃圾就地烧毁，就是这样，还是被美国情报局发现。  这正如《中庸》所说：“莫见乎隐，莫显乎微。”“要想人不知，除非己莫为”，越是隐蔽的东西，有时候反被别人发现得容易，是因为你的故意隐藏，反倒引起别人的注意，没有什么比所隐蔽起来的东西更能够显示出来，因为你隐蔽的神态，已经准确无误地告诉人们，你有不可告人的目的，有见不得人的事情。为什么有的人的眼睛不敢直视别人，很可能他心虚或心里有鬼。

综上所述：回归到主体“道也者，不可须臾离也，可离非道也，是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻”。

真正的“道”是不可须臾离开的，假如能够离开就不是道了，所以君子要时时刻刻心存敬畏之心，在慎独之处下功夫。特别是在一个人独处之时，别以为别人看不见，听不着，你就可以胡作非为，忘乎所以，欲望膨胀，其实只要你有私心杂念的苗头，有不善的念头，就会表现出来。

所以说，不要欺人，不要自欺，不要侮辱别人的智商，你的一举一动，一言一行，别人都会看得清清楚楚，听得明明白白。要做一个真正的君子，就必须严格要求自己，长存敬畏之心，一日三省吾身，加强自身道德修养，在慎独上下功夫，不敢做离经叛道的事情。

这一节，主要讲了两个问题：一是，“道不远人”；二是，“慎独”。“慎独”，是一个人要在道德层面上慎独的警戒；下一节，主要讲一个人在情感层面上发之“中节”的要求和重要性。

P45-47

历选前圣之书，所以提絮纲维，开启蕴奥，未有若是之明且尽者也。——宋·朱熹

(中庸)是孔子的一大发现，一大功绩，是哲学的重要范畴，值得很好地解释一番。——毛泽东

前言

题记

一、中庸之道，中国人的思维准则

 第一讲：道不远人，中庸之道，相伴我们而行

道不远人。“道”穿越历史的时空，无时无刻不在伴随左右着人们前行的轨迹／2

道是依据规律，规范人们在人生正确道路上奋勇前行的轨迹道路／3

圣是依据规律，引领人们在人生正确道路上奋勇前行的良师益友／3

中是喜怒哀乐之未发的状态；是为人处世不偏不倚、无过无不及的客观

中正；是不偏不倚、恰到好处的适当、适中；是前后、左右、上下、内外、阴阳、正负动态之中的平衡／4

庸，是用，是持之以恒、不可更改的坚守／5

中庸，是用中；是在动态中，恰如其分，不可改变，长期持久的用中；是在

动态中持久保持“不偏不倚，无过无不及”状态中的平衡。中庸，是儒家

最高的道德标准和行事规则／5

中庸不是中立，是“用中”；不是折中，是“适中”；不是调和，是“变通”；不是妥协，是“平衡”／6

 第二讲：天命、率性、修道的天人合一境界

中国人的天命观：天命之谓性，是按照人本性的自然规律，去发展自由生动的人性／15

天：凡不可思议，非人力所为，足以支配人命运的力量就是天／16

命：凡不可思议，非人力所为，足以左右人命运的力量就是命／17

天命：一是天赋，指人与生俱来的自然禀赋；二是命运，是人对之无可奈

何的某种必然性的命运，是冥冥中不可逆转的趋势／18

 第三讲：天命之谓性，人性本为欲

性，是指万事万物内在的性质和所具有的特点、本质、本色、本能、本性／22

人性，指人类的本能、本性、本色、本质；人类的本性是欲；羡慕嫉妒恨，是人性的最好写照／26

人性是欲；人之本能，是饮食男女；人之本性，是贪生怕死；人之本质，是

贪心贪婪；人之本色，是纵欲懒惰；人之常情，是趋利避害；人之常态，是

欺软怕硬；人之常欲，是追求幸福和享受；人之常理，是追求公平和自

由；人之常恶，是贫困饥饿和死亡／28

“率性之谓道”，依据生命宇宙的规律，顺其人性自然的延伸，遵循人的本性行事，就是道／29

率性：是顺其自然之性，尽其性，任其性／29

欲，是社会前进的动力，人没有了欲望，也就没有了动力，没有了动力，

人类社会就不会继续发展，就会停止消亡／33

 第四讲：修道之谓教，规范人生行为

修道，是按照人性的规律修身养性，符合人类共生共存共发展的道德规范／36

教，是教化，通过人的修养达到的道德境界，从而形成好的社会风气和社会环境／38

要知己性，则懂得如何修身养性；知人性，则懂得如何为人处世；尽其

性，则懂得不纵欲不贪婪；忍其性，则懂得不失潇洒自由；任其性，则懂

得不固执己见；率其性，则懂得不天马行空／41

 第五讲：君子依道而行，自察内省慎独，自我修身养性

致中和的人生智慧／48

“中”是天下的大本，“和”是天下的达道。“中”的根本目的，是保持万

事万物的根本，以求稳固；“和”的根本目的，是保持天下通行的达道，以

求通达；“中和”的根本目的，是为达到“天地位焉，万物育焉”／52

 第六讲：中庸的智慧，君子中庸，小人反中庸

适中，是时时处处追求动态中的居中、适中／55

中庸其至，民鲜能久／59

中庸之道，人鲜能行／63

 第七讲：持之以恒，中庸可行

惟大智者，故能行中庸之道／66

“人为财死，鸟为食亡”的启示／68

选择中庸，贵在坚守／71

中庸难行，贵在持之以恒／73

二、君子之道，中国人的做人准则

 第八讲：君子之强与坚守中庸

君子之强，和而不流的精神价值／82

坚守中庸，持之以恒，无怨无悔／83

 第九讲：君子之道的广大与精微

君子之道，造端乎父母。及其至也，察乎天地／96

 第十讲：道不远人，人皆可以为道

道不远人，人之为道而远人，不可以为道／98

忠恕违道不远，己所不欲，勿施于人／101

 第十一讲：君子之道，乐天知命，知足守分，安然自得

千里之行，始于足下的中庸之道／111

 第十二讲：敬畏神灵的当代启示

国人某些人对于神灵，采取的是实用主义、行贿式的信仰／122

人类由于对神灵缺少必要的敬畏，肆意掠夺资源，破坏自然和社会环境／122

 第十三讲：大德受命与中庸功效

故大德，必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿／127

 第十四讲：仁政与礼制的继承与发展

仁政与礼制，父作子述的继承与发展／132

 第十五讲：继承先祖遗志，达孝治理天下

大孝，是继承先人遗志，把先人的未竞事业发扬光大／142

 第十六讲：为政，以人为本；为人，以诚为本

为政之道，以人为本，人存政举，人亡政息／149

为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁／152

天下之五达道：君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友之交也。天下之三达德：

知、仁、勇。所行者一也：诚／156

 第十七讲：九经，是治理国家的九条准则

治国九经：修身、尊贤、亲亲、敬大臣、体群臣、子庶民、来百工、柔远人、怀诸侯／161

治理国家的大政方针有九，九九归一，就是一个诚字／169

三、至诚之道，中国人的成己、成人、成物准则

 第十八讲：凡事预则立，不预则废

在下位不获乎上，民不可得而治／171

诚者，天之道。不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固之者也／173

学、问、思、辨、行的知行合一，是培养人才的必经之路／176

 第十九讲：至诚之道的天地境界

至诚，是天地人之本，是成己、成人、成物的核心／180

至诚无息，由近及远，由小到大／182

至诚如神，防微杜渐，可以预知／184

 第二十讲：至诚无息，孕育万物

诚者自成，成己、成人、成物的“内圣外王”之道／187

至诚无息，孕育万物／189

中庸的功效，是大德受命；至诚的功效，是与天地共同化育万物／192

诚，是天地运行的一种精神力量，一种严肃的运行规则，一种自然而然的运行动力／194

四、礼仪之道，中国人的行为准则

 第二十一讲：礼乐制度与德合天人的哲学理念

至诚之道的理论与实践／197

与时俱进与圣君礼乐／202

 第二十二讲：圣君治理天下的最高境界

圣君治理天下的“三重”：议订礼仪，制订法度，考订规范文字。王天下有三重焉，其寡过矣乎／207

君子之道“六事”的最高境界／211

圣人的光辉与天地日月同辉／213

 第二十三讲：至圣和至诚，可与天地同

至圣之道的五种美德：聪明睿智，宽裕温柔，发强刚毅，齐庄中正，文理密察／216

至诚之道，博大精深，成己、成人、成物之美德，接近天道／222

 第二十四讲：至圣的修养功夫

君子之道，简淡谨微的道德境界／225

君子之道，内省慎独的内修价值／227

至诚的君子，不动而敬，不言而信／228

至诚的君子，不赏而民劝，不怒而民畏／229

君子笃恭而天下平／229

上天之德，无声无臭／230

《中庸》是一部有关人生大智慧的宝典。人的一生，无非是生老病死、功名利禄、进退顺逆、酸甜苦辣。

生老病死，属于自然规律，人们无法左右，一般情况下只好顺其自然；功名利禄、进退顺逆、酸甜苦辣，基本上就是为人处世，安身立命的范畴，应该有所作为。

为人，最主要的是修身。《中庸》开篇就指出“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”的天人合一境界。

为人，是指做人处世的态度。比如为人要正直忠厚，以诚为本，言行一致。处世，是指在社会活动中跟人往来相处的形态。比如以君子之道，立身处世；以礼仪之道，立身行事；安身，指生活有着落；立命，指精神有寄托。

一个有抱负的人，为人处世，安身立命，愚以为：需要四种形式的终生努力奋斗，终生坚持不懈。这就是：在行为方式上，要坚持“礼仪之道”；在做人原则上，要坚守“君子之道”；在思维方式上，要坚信“中庸之道”；在成己成人成物上，要坚用“至诚之道”。

坚守这四个“之道”，需要人生大智慧，而《中庸》就恰好解决了“中庸之道”、“君子之道”、“礼仪之道”、“至诚之道”的大智慧。

所以朱熹说：“历选前圣之书，所以提絮纲维，开示蕴奥，未有若之明且尽者也。”

毛泽东说：“(中庸)是孔子的一大发现，一大功绩，是哲学的重要范畴，值得很好地解释一番。”(《中庸大全集》)

《中庸》，是先秦儒家最早、最精密的哲学著作，堪称儒家学说的思想纲领和理论基础。

“四书”，是儒家学说的一个完整的思想体系，思想内容相辅相成又各有侧重。假如把“四书”的思想体系比成一座宏伟的思想殿堂，那么《大学》就是一部最为完整的、建筑这座宏伟思想殿堂的蓝图和详细施工的程序；《中庸》就是这座宏伟思想宫殿的基础和奠基说明；《论语》和《孟子》就是建筑这座宏伟思想殿堂的优质建筑材料——砖、瓦、灰、沙、石、木材、玻璃、水泥、钢筋、大理石等。

这堆积一地的优质建筑材料、详细完整的图纸、良好坚固的基础设施，等待着一位有心的建筑师去努力实施完成它。

你想做圣人，你就去努力建筑一座富丽堂皇、庄严巍峨的宫殿；

你想做君子，你就去努力建筑一座宽大适宜、风景秀丽的别墅；  你想做有恒者，你就去努力建筑一座富有特色、宽敞舒适的公寓；

你想做白领，你就去努力去建筑一座坚固实用、温馨易居的住宅楼；

你想做最普通的老百姓，你就努力去建筑一座能够使老婆孩子容身的住所；

你想当一个流浪汉，你就可以尽情地享受人世间的潇洒自由，只要饿不死，你就顺其自然，四海为家处处家，漂泊四海此路穷。

一个人有什么样的选择，一般情况下，就会有什么样的收获和结果。

人生，其实就是在不断地选择，不断地取舍，不断地努力，不断地奋斗，不断地收获，不断地抛洒汗水，不断地战胜困难，不断地超越自我，不断地实现人生价值。

简而言之，就是不断地种瓜得瓜，种豆得豆。或者说是一分耕耘，一分收获，苍天不负有心人。

《中庸》和《大学》一样，原为《小戴礼记》中的一篇。北宋时期，“程朱理学派”的创始人——程颐、程颢二兄弟，将其从《小戴礼记》中单独编辑出来，与《大学》、《论语》、《孟子》集中编辑整理，合为“四书”；南宋儒学大家，也是“程朱理学派”的主要人物朱熹，则倾注毕生之精力为“四书”作注。

《中庸》作为“四书”之一，广为传承，并成为后世开科取士的教科书，和加官晋爵的必读之书。

宋代的学者认为《中庸》“乃孔门传授心法，放之则弥六合，卷之则退藏于密室”的儒家道统传文。

孔子的“天道性命”思想由《中庸》而逐渐演变为思孟学派的“心性哲学”，并视《中庸》为儒家思想理论基础。

《中庸》一书，因其哲理思辨和严谨体系，成为“四书”中最难理解和争议最多的一部书。因其理论高深，行文难读，阅读理解之不易，故朱熹告诫儒家后学：读“四书”，“某人要先读《大学》，以定其规模；次读《论语》，以立其根本；次读《孟子》，以观其发越；次读《中庸》，以求古人之微妙处。《大学》一篇，有等级次第，总作一处，易晓、易先看。《论语》却实，但言语散见，初看亦难。《孟子》有感激兴发人心处。《中庸》亦难读，看三书后，方易读之。”

《中庸》，为孔子之孙子思所作。子思，生于公元前483年，卒于公元前402年，享年81岁，姓孔，名仅，字子思。他的父亲是孔鲤，字伯鱼，即孔子唯一的儿子，也是孔子的学生。子思受业于孔子的弟子——《大学》的作者曾参，曾参和父亲曾点同为孔子的学生。

子思，是战国初期著名的哲学家、思想家，以贤、孝闻名于世。他认为儒家的道德观念“诚”是世界的本原，“诚者，物之终始，不诚无物”。他以“中庸”为其学说的核心。

孟子，曾受业于他的门人，是子思的再传弟子。其学说中的“中”、“和”、“仁”、“礼”思想，被他的弟子及再传弟子孟子发展成为了著名的“思孟学派”。子思后被封建统治者追谥为“述圣”。《汉书·艺文志》著录《子思》二十三篇，已失传。

鲁穆公对子思尊敬有加，他却馈礼不受。他和他的祖父孔子一样，游说于鲁、宋、卫诸国，也和祖父孔子一样，并无显赫政绩，后曾出仕于卫国，并被困于宋国。

《中庸》一书，着力论述人生哲理，认为为人处世、安身立命的普遍原则是不要太过，也不要不及，要恰到好处，这就是“中庸之道”。

而“中庸之道”被儒家认为是最高、最完美的道德，它不仅是人道的正执，也是天道的真理。不偏不倚、无过无不及的“中庸之道”是衡量一切行为的最高标准。同时还论述了达到“中庸之道”的条件和方法，这就是《中庸》的思想精华所在。

《中庸》，首先阐明了“性”、“道”、“教”三者的内涵和互相关系，指出“中和”为不易之常道；然而“中庸之道”非常难行，过与不及都会偏离。

“中庸之道”的体和用的特点是：“致广大而体精微”。就是说它虽高深，却体现在平凡事情之中，所以治理国家、平定天下必须以修身力行，确立“中庸之道”为本；而要实现“中庸之道”，“诚”是根本的条件。

最后指出，达到“中庸之道”最高境界的当属孔子。因为孔子是“圣、仁、义、礼、智”的化身，名扬天下，且孔子圣人之教，至高无上，化民如天化万物，普天之下，莫人能比。这就是圣人榜样的力量。

其次，从哲学思想看，在宇宙观上，《中庸》主张“天人合一”。但天道化育，人道化育，无不以“诚”为本。这一点，为孟子的“心性哲学”提供了依据。

在人性论上，《中庸》崇尚性善的人生观，人循天性之善而修养性行，扬善而去恶，才能达到“成己成物”的目的。

在认识论上，《中庸》力主“知行合一”，万事万物无处不体现“中庸之道”，而体用结合，学习与实践的结合，也是物、道结合。

在道德伦理上，《中庸》重视孝理，明确君臣、父子、夫妇、昆弟、朋友五伦关系的“五达道”，提出“仁、智、勇”三大美德的“三达德”，重视个人修养，认为修身乃治国平天下之本。

在政治论上，《中庸》主张仁治、德治，统治者修身正己，举贤任能，施政以仁，导之以德，齐之以礼，方能教化民众，达到无为而治。

在方法论上，《中庸》极力提倡“执两用中”，不偏不倚，恰到好处、是为“中庸”。

这种无过无不及的理智态度和方法论原则，最终上升为道德上“至善、至正”，政治上“至治”的思想境界。

穷毕生精力研究“四书”的朱熹，对《中庸》体会最深，他说：“不偏之谓中，不易之谓庸；中者，天下之正道，庸者，天下之定理。”

《中庸》在“四书”中具有特殊的意义。如果可以用纵横来比喻“四书。’’的儒学渊源、流变、继承发展的话，那么可以这么说：《论语》是儒学的真正源头；《大学》是横向的、现实的、内外的贯通；《中庸》是纵向的、形上的、上下的贯通；《孟子》则是纵横内外、连贯上下，实现了对《论语》的深化与发展。这其实是“四书”真正内在的逻辑。

而就现实启发意义而言，今天我们读“四书”，从《中庸》与《大学》的并存互补中，无不明晰先秦儒家学说的理论架构，并且从中领悟到先秦儒家思想的伟大智慧。

《中庸》，是先秦儒家最早、最精密的哲学著作，堪称儒家学说的思想纲领和理论基础。它着力论述人生哲理，认为为人处世、安身立命的普遍原则是不要太过，也不要不及，要恰到好处，这就是“中庸之道”。

本书《<中庸>人生大智慧》以通俗易懂的语言，解读了《中庸》中蕴涵的深刻人生哲理。

《<中庸>人生大智慧》由郭庆祥编写。

《中庸》是开启人生智慧的最好教材。它能启迪我们人生的智慧，使我们懂得如何活得更有价值，更有意义。其核心思想是“中庸之道”。郭庆祥编写的这本《<中庸>人生大智慧》从人性出发，人情着眼，人生着手，开启人生智慧。