第四章以出世的精神，做入世的事业
名利本为浮世重，古今能有几人抛
德荡乎名，知出乎争。名也者，相轧也；知也者，争之器也。二者凶器，非所以尽行也。
——《庄子·内篇·人间世第四》
南先生对我们讲，庄子借孔子的嘴说出了一句人生的名言：“名也者，相轧也；知也者，争之器也。”人为了求名，不择手段，人类自己的知识技巧，成了斗争的工具，最终被名所困。千百年来，读书人为了金榜题名而发奋苦读，并非为了真正的学问，这就是争斗心理的开始。人类的历史，尤其是中国的历史，数千年来每个朝代，在皇帝面前党派意见的纷争，都是因“名、知”而引发的。
人最高的道德，应该把“名心”抹平，这个境界是很难达到的。庄子下面提到，“一以己为马，一以己为牛”，人家叫我是牛，很好，叫我是马，也好，人把虚荣心去掉了，一任时人牛马呼。
“二者凶器，非所以尽行也。”所以为了求名成功，为了好胜而求知识，这两样都是杀生的武器，杀人不见血，破坏自己的生命。争名逐利，不是道德的行为，不是真正地懂得人生。
“德荡乎名”，为了求名，不择手段，超过了道德的范围，破坏了人生行为的标准。一个人为什么不能守本份呢？只是因为名心的趋使。
一只芦花鸡总是丢蛋，女主人每天都要四下寻找。后来，邻居告诉她一个方法：这鸡丢蛋丢野了，放个“引蛋”，它就不会乱跑了。于是，主人把芦花鸡放进草筐的时候，在鸡的肚子下放了一个鸡蛋，果然，芦花不再到处乱跑了。后来，主人再放进去的，只是两半对接的蛋壳，芦花鸡下蛋的时候径自就奔着那草筐去了。有一次，另一只鸡提前占了它的窝，芦花鸡安静地在旁边等了一会儿，直到那只鸡把蛋下出来，它才探头探脑地跳了上去。再后来，主人干脆放进去一个半圆的土豆，那鸡也照样上去。那个土豆在草筐里整整待了一个夏天。秋天的时候，已经干瘪得又黑又蔫，但芦花鸡因为这个土豆，没有再丢过一个蛋。
人们或许无法理解，挺野的鸡，怎么会乖乖地听命于一个土豆呢？其实，人又何尝不是如此呢？许多人都习惯性地奔赴一个既定的目标，在生活中重复着芦花鸡和土豆的故事，而这个土豆就是让人无法轻易描绘出的“名心”。
“知出乎争，”“争”就是好胜。智慧越高，知识越高的人，意见越有害。走进历史，结合人生来看，不要看读书人教育受得多，其实学问越高，意见越多，有时候越难办。越是知识分子，越要争名争意见，顽固不化。所以古人说，普通没有受过教育的人，常常为欲望而吵架，欲望满足了，就不吵了；知识分子则不单单是为欲望，欲望满足了也要吵，意见之争，故生“党祸”。人们难免犯“德荡乎名，知出乎争”的毛病，这就是“名心”在作祟，“名心”含义极丰，知名、成就、名理、观念均包含在内。
从前，卫国有一群演戏的艺人，因为遇上年岁饥荒，便到他乡卖艺求生。他们在路上经过一座山，据说这座山里有许多恶鬼，还有吃人的罗刹。夜里山中风大天冷，大家燃起火，在火旁边睡觉。半夜里，有一个人实在感觉寒冷，就起来穿上演戏用的罗刹服，对着火坐着。同伴中一个人从睡梦中醒来，突然看见火旁边坐着一个罗刹，顾不上仔细看清楚，爬起来就跑。这一下惊动了所有的伙伴，大家一起拼命奔逃起来。那位穿着罗刹服的人一惊，也跟着大家狂奔，前面逃跑的人以为罗刹要来害人，更加恐惧惊慌。大伙不顾一切地奔跑逃生，有的跳进河沟里，有的摔伤胳膊跌伤腿，疲惫至极。等到天亮，大伙才看清楚后面追的原来是同伴。
有时候，扰乱我们心神的往往不是现实中的东西，而是藏于心中的“罗刹”——名心。
名心产生容易，摆脱难。两只蛙同住在水塘，夏天池里的水被炎阳晒干，鸟择林而栖，蛙择水而居。“哈！水井！我们跳进去吧，这里可供我们居住和吃食呢！”“哼！现在住进去当然很好，问题是将来怎么出来？”
是啊，只身困在名利场，跳入容易抽身难。
不如意事常八九，可与人言无二三
屈服者，其嗌言若哇。其耆欲深者，其天机浅。
——《庄子·内篇·大宗师第六》
“屈服者”，其实，我们每一个人活着都会觉得很屈服，因为心里都有股烦恼压抑其中，无法倾吐。“其耆欲深者，其天机浅。”南先生慨叹，物质文明越发达，人在世间的知识越多，本事越大，欲望就越多，也越来越违反自然，离道越来越远。
人生总是如此，不如意事常八九，可与人言无二三。然而，愉悦也是一世，痛苦也是一生，何必为了现实中的种种，而影响安然自在的心境呢？世事没有一帆风顺，撑着不死，还是好好活着，表面看来没什么区别，其实质却大相径庭。
大热天，禅院里的花被晒萎了。“天哪，快浇点水吧！”小和尚喊着，接着去提了桶水来。“别急！”老和尚说，“现在太阳大，一冷一热，非死不可，等晚一点再浇。”傍晚，那盆花已经成了“霉干菜”的样子。“不早浇……”小和尚见状，咕咕哝哝地说，“一定已经干死了，怎么浇也活不了了。”“浇吧！”老和尚指示。水浇下去，没多久，已经垂下去的花，居然全站了起来，而且生意盎然。
“天哪！”小和尚喊道，“它们可真厉害，憋在那儿，撑着不死。”老和尚纠正：“不是撑着不死，是好好活着。”“这有什么不同呢？”小和尚低着头，十分不解。“当然不同。”老和尚拍拍小和尚的头说，“我问你，我今年八十多了，我是撑着不死，还是好好活着？” 晚课完了，老和尚把小和尚叫到面前问：“怎么样？想通了吗？”“没有。”小和尚低着头。老和尚肃穆地说：“一天到晚怕死的人，是撑着不死；每天都向前看的人，是好好活着。得一天寿命，就要好好过一天。那些活着的时候天天为了怕死而拜佛烧香，希望死后能成佛的，绝对成不了佛。”说到此，老和尚笑笑：“他今生能好好过，都没好好过，老天何必给他死后更好的日子？”
生活已经摊开在你面前，是屈服地背道而行，还是坦然地积极行事，生活会告诉你不同的答案。
有一位高僧和一位老道，互比道行高低。相约各自入定以后，彼此追寻对方的心究竟隐藏在何处。和尚无论把心安放在花心中、树梢上、山之巅、水之涯，都被道士的心于刹那之间，追踪而至。他忽悟因为自己的心有所执著，故被找到，于是就想：“我现在自己也不知道心在何处。”也就是进入无我之乡，忘我之境，结果道士的心就追寻不到他了。超然忘我，放下得失之心，不苦苦执著于自己的失与得、喜与悲，便不会活得那么“屈服”了。有人说，人的一生之中只有三件事，一件是“自己的事”，一件是“别人的事”，一件是“老天爷的事”。
今天做什么，今天吃什么，开不开心，要不要助人，皆由自己决定；别人有了难题，他人故意刁难，对你的好心施以恶言，别人主导的事与自己无关；天气如何，狂风暴雨，山石崩塌，人能力所不能及的事，只能是“谋事在人，成事在天”，过于烦恼，也是于事无补。人活得“屈服”，离道越来越远，只是因为人总是忘了自己的事，爱管别人的事，担心老天的事。所以要轻松自在很简单：打理好“自己的事”，不去管“别人的事”，不操心“老天爷的事”。
做一个好人其实很容易，拥有一个幸福的人生其实也很简单：“第一是不要拿自己的错误惩罚自己，第二是不要拿自己的错误惩罚别人，第三是不要拿别人的错误惩罚自己。”遵守这“人生幸福三诀”，生活就不会太累。
“不要拿自己的错误惩罚自己”，人非圣贤，孰能无过？如果一有过错，就终日沉陷在无尽的自责、哀怨、痛悔之中，那么其人生的境况就会像泰戈尔所说的那样：不仅失去了正午的太阳，而且将失去夜晚的群星。人们都会为自己的过错而痛悔，但“不要拿自己的错误惩罚别人”，并不是一种很容易达到的境界，它需要“胸藏万汇凭吞吐”的大器量。“不要拿别人的错误惩罚自己”，不让别人的做法决定自己的人生原则，为别人的错误埋单实在不是做人的“上算”。
生活是一件艺术品，每个人都有自己认为最美的一笔，每个人也都有认为不尽如人意的一笔，关键在于你怎样看待，有烦恼的人生才是最真实的，同样，认真对待纷扰的人生才是最舒坦的。P101-106