《老子》，又名《道德经》，为春秋时老子所著，是道家开山立派的经典，更是中华文明的智慧源泉。可是，两千年来，人们对老子的思想议论纷纷，莫衷一是。那么，老子究竟讲了什么？如何深入了解其思想，又能从中获取什么？曾仕强教授学贯中西，对中国传统文化有着深入和精确的理解。《老子的人生智慧》就是曾教授帮助大家轻松进入这一国学经典的力作。

曾教授认为，中国人的幸福依赖于国人对传统文化的恢复，并身体力行。面对物欲横流，心灵失守，现代人亟需找到人生方向。曾仕强教授的《老子的人生智慧》，正为处于心灵沦陷中的人们指明了幸福大道。

“道”至少有三个层面的说法，分别为：第一，可以说的；第二，很难说的；第三，不可说的。《老子的人生智慧》中，曾仕强教授从大道至简、功成不居、有无互生、上善若水、人生三宝、厚朴立身等八个方面，对老子所著的《道德经》这一国学经典做了深刻而独到的解读。曾教授的解读深入浅出，生动有趣，相信读者在阅读的过程中不会有任何障碍。面对当今社会很多人的内心迷茫，曾教授的解读能够给人以有益的启发和指引。

第一章 抬头三尺有神明

 道可道，非常道

 偏道

 一阴一阳之谓道

 破名

 天人交战

 心量如天

第二章 道生万物，功成不居

 “橐龠”的艺术

 生之畜之

 一何以生二

 天道无亲，常与善人

 修道心法

第三章 道之真义，互通有无

 何谓玄同

 “一 ”与“多”同

 无用之用，方为大用

 有非本有，无中生有

 兼顾“有”“无”

 无中生有，复归于无

 玄之又玄，天人合一

 常回归道心

第四章 顺其自然，听天由命

 对立与对待

 反者道之动，弱者道之用

 圣人之圣

 无为与不居

 损有馀补不足

 听天由命

 修内堵外

第五章 上善若水，不争无尤

 道冲不盈

 水几于道

 大国者下流

 争名、夺利、多欲、爱知

 弱其志，强其骨

 不出户，知天下

 知者不言

第六章 人生三宝，持而保之

 孝慈

 俭约

 贵德

 不敢为天下先

 上德

 知足

第七章 大道至简

 自宾

 尊道贵德

 互不相伤

 取“中”

 自作自受

 保生与顾命

 立公心

第八章 铅华如幻，厚朴立身

 “欲”合乎道

 莫若啬

 知止

 自由有度

 吃亏是福

“名可名，非常名”，这六个字也是《道德经》开篇的内容。为什么要破名?因为道就是一个名。一开始有人说象很重要，于是有人用象来骗人；后来说道很重要，于是有人用道来骗人；再后来说名很重要，于是又有人用名来骗人。

当我们提到人的时候，有人想到了圣人，有人想到了聪明人，有人想到了老实人，想到的人都不一样；当我们提到杯子的时候，有人想到了茶杯，有人想到了酒杯，有人想到了保温杯；提到天，有人想到了天空，有人想到了天老爷。可见，我们很难就一个东西而有完全相同的想法。我们经常讲沟通，人要常常沟通，可人们却经常制造沟通的障碍。比如，讲话时一定要夹带几个英文单词，就让人听不懂。老子说“道常无名”，道不是无名，只是无可名。

道在西方叫本体论。西方人一直在追问本体论是什么。如果人跟动物之间没有共同的东西，那怎么互动?现在大家已经清楚了，人与动物的基因差别很小，就是那一小部分差别导致了完全不一样的结果，那就是“微”。“道心惟微”，所占成分很小，作用却很大。万物有同源，否则无法协调，无法共处。以前，人们认为原子是最小的物质，这个观点很快就被打破了。直到现在，西方人还是不知道本体究竟是什么。老子很有智慧，认为本体就是道。

我经常会和朋友们讨论一个问题：中国古人为什么那么聪明，现代人却这么笨?在理解了老子的道之后，才发现我们的想法是错的，不是古代人聪明，而是现代人不聪明。造成这种现象的原因是现代人自认为知道的知识很多，所以不聪明。

现在，社会中常会有这样一种现象：很多人在读完博士之后找不到工作，因为他们满脑子只有知识。比如，做某件事的时候他们会说：“我们老师说过了这样不行”“我之前做过实验，这种方法行不通”等等。正是这种固化思维使他们陷入泥潭，无法前进。老子认为，知识是人类社会的乱源，这一点，我们在后面会讲到。

道常无名，不是因为道无名，而是因为人们不知道它到底是什么。我们学过数学，可以通过假设来进行分析。我们甚至可以想象当年老子就是这样，假设X是本体，Y是道，然后写了五千字来证明宇宙的本体果然就是道，就像我们现在写论文一样。

假设本体是道，到今天为止，也没有人能够违反它。即便科学再发达，也无法否认道。基督教里也讲“太初有道”，可见这个道是大家共同的认识。中国人直接跟道相通，拿天地做道的代言人，通过天地进入道。西方人则是通过宗教的教主去认识道。把这一点想通之后，相信人们会有很多不一样的想法。可以叫出来的名都不是永久不变的，很多名都会随时变化。所以，正如我们前文提到的，现代社会人与人之间的沟通本来就很困难，就没必要再人为制造障碍了。

伏羲、孔子和老子，这三位老先生已经把中华的学问都讲完了，现在，我们在学问上无法超越他们。为什么这样说?一方面，是因为现代人太急躁，无法静下心来；另一方面，是因为现代人欲望太多，已经不跟天沟通了。有人会问：难道人可以没有欲望吗?我想说的是，老子所讲的欲望和现代人所认识的欲望是不一样的，后者指的是人除了本能需要之外的想法。比如，人要吃饭，这不叫欲望，但是人要吃山珍海味，这就是欲望。世界上没有一个思想家提倡断欲，因为不可能做到。生物的生存总有其本能，连动物都要求吃的，人怎么可以不吃。但是，如果超过了那个标准，表现出来的就是欲望。

所以，我们要好好把《道德经》原本的意思挖掘出来，不要总在字面上打转，那样做只能害人害己。

《道德经》第一章中“此两者同，出而异名”一句，说的是‘‘有’’跟“无”之间的关系。老子和孔子都是在解释伏羲所讲的道理，而他们三个人的想法是一致的。伏羲和孔子讲的是“有”这一部分，而老子主要讲的是“无”这一部分。

老子告诉人们，太极里一部分叫“有”，一部分叫“无”，‘‘有”“无”出来之后才产生阴阳。“常道”和“非常道”同样是道，都在道里面。小偷其实也是在走“道”的路，所以才有‘‘盗亦有道”这旬古语。庄子说“圣人不死，大盗不止”，意思是坏人都是相对好人而言的，没有好人就没有坏人。好人和坏人的界限有时很难区分，不是不分，而是要分得恰到好处很难。

有与无同，阴与阳同，这一点西方人很难接受，所以他们读《道德经》很难真正读懂。在西方人的观念里，阴就是阴，阳就是阳，对就是对，错就是错，这叫二分法。二分法的思维方式是人类最大的问题，遗憾的是，我们现在的教育都是在教二分法。

无就是有，有就是无，这是老子的思想。“此两者同，出而异名”，有与无是相同的，只是后来我们给它安了不同的名字而已，有很快会变无，无很快会生有。中国人是最喜欢，也爵檀长“无中生有”的。P33-36

自序

《道德经》源于易

我中华文化，自伏羲一画开天、神农画地而耕、黄帝道政合一、尧舜贵族推举、禹汤传位有道、文武明堂清庙、孔子集其大成。老子之《道德经》，以最本源、最玄妙、最高明、最博大的观点来解说易道，将天道、地道、人道的先天本有，合称为“道”。与儒家“欲知人不可以不知天”相呼应，符合“一阴一阳之谓道”。

“道生一，一生二，二生三，三生万物。”“道”先天地生，所以能生万物。

我们生而为人，其实不必刻意求道。因为道把我们生下来，就终生不离开我们，一直在我们的身上。道生万物，万物最后复归于道。这就是周而复始，循环不已，生生不息。

道就是自然，人人各有其份，各有其位，也必须各尽其责，便是“道法自然”的真义。道始终不离开我们，却一直不主宰我们。任我们自化，人人都自作自受。

为什么“道可道，非常道”？因为常道为天体，无形无象而永恒不变，名为“玄德”；不可言宣，虚灵充满于宇宙全体，所以叫“无极”。“道”是虚的，才能容实。自宇宙万物以至于伦常日用，自先天后天以至于阴阳变化，无不一以贯之。看似玄妙，却十分实用。老子《道德经》，分开来看为五千言，合起来想则只有一个“道”字，再深一层，再进一步，连这一字都无了。既无言说，又有何争？就是无争于天下，所以天下莫能与之争！

“道”是用来力行的，我们应该一步一步，从实践当中明道。人生的价值，即在“行道”。行道有所得，便是道德。老子说：失“道”而后“德”，将无形无迹的“道”体，无心地流露出来，才是上“德”。一旦有了居，失“德”而后“仁”，失“仁”而后“义”，失“义”而后“礼”，已经不是自然的流露了。老子生于春秋时代，那时候“礼”为争权夺利的手段，剽窃名位的工具，因此老子认为“礼”表示忠信的不足，不幸成为祸乱的开端。老子所抨击的，是不合“道”的礼，希望大家恢复自然流露，不受外在制约的“德”。

道德是炎黄子孙共同的最高信仰，也是人类最为高贵的价值。万物莫不尊“道”而贵“德”，因为修之于身，其“德”乃真，修得好可以成“真人”；修之于家，其“德”乃余；修之于乡，其“德”乃长；修之于邦，其“德”乃丰；修之于天下，其“德”乃普。这些都是充实自我之后，自然的流露，丝毫不存心，也不强求。可见“功成不名有，衣养万物而不为主”，才是“道”的本质，每个人都依循自己的“道”，积自己的“德”，也就是自在地过自己的生活，才是上“德”。

“道”的法则，是“反者道之动，弱者道之用”。无论什么事物，当它发展到极点时，必然朝相反的方向发展，物极必反，应该是宇宙自然发展的基本规律。人类既为大自然的一部分，人类社会的发展，也就不可能违反大自然的基本规律。

人愈来愈老，物愈来愈旧，事愈来愈糟。时间向坏的方向流动，我们应该做的，不过是依循“反者道之动”的法则。以“反”老还童的心态，来延缓愈来愈老；以继旧开新的方式，来旧调重谈，反而弹得更响；以不断合理调整，使事情由糟“反”顺，愈来愈受大众欢迎。反邪归正，实在易如反掌。“反”璞归真，当然不是反复无常。

“道”的本体不变，可现象却是不断地变化。万物变化多端，令人眼花缭乱。现代人只看到了变易的现象，却忘掉了不易的道体；误以为“新”即“进化”，断定一切旧的，都不如新的。宇宙在“变”，时代在“流”，却不知“变”中有“常”，“流”中有“住”。

老子说：“知常曰明，不知常，妄作，凶。”因为变中有“常”，若能超越时空，便没有了“新”“旧”的区别。倘若不能把握住变中之“常”，必然头痛医头、脚痛医脚，只知治标而不知治本。世界固然瞬息万变，然而，这并不表示一切都在改变，反而应该特别重视某些永恒不变的“常”则。人类的责任，即在于使变化有纪律，并且向善。不可以盲目或任性地“求新求变”，以免“妄作”而招致凶祸。

“求新求变”，显示心太急躁。老子说：“万物并作，吾以观复。”“复”即复卦所说的天地之心，而“观复”便是观天地之心。万物由一而生，所以一即一切；又从万殊复归于一本，就是各复归其根。归根即复命，而复命便是“常”。既然所有的事物最后都将回归原点，我们最好顺其自然，使一切事务都顺其本性来发展，这就是“无为”。

老子说：“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。”这便是要我们委曲求全，放软身段，做一个正直的人；尽量低下，自然圆满；不浪费，才能心安理得；减低物质欲望，以免自招迷惑。曲、枉、洼、敝，都是弱的一面。弱，才是道之用。

无为，真正的意思是不违反自然；无不为，就是不主宰自然。老子说：“道大、天大、地大、人亦大。”人为万物之灵，具有与动物不同的神圣责任。我们每一个人，都应多负一点责任，少计较权利、义务。我们的所作所为，都不应该有刻意而为的痕迹。

我们从社会中所得太多，必须反馈社会，人人都应该为社会大众服务。这时候要特别小心，不要留下任何后遗症，这才合乎《易经》所说的“无咎”。

最完美的东西，似乎仍有欠缺，未济卦紧接着既济卦，这就是道体。道体是大成的，如果整全了，便会固定下来。正因为有欠缺，才会持续变化，永不停息。道是虚的，才能容纳所有的事物。人能谦虚，能虚怀若谷，就什么都容得下。谦卦的六爻皆吉，天、地、人、鬼、神，无不欢喜！

老子说：“大直若屈、大巧若拙、大辩若讷。”其中三个“大”字都代表“道”。我们要行道，必须坚持三大法宝，即老子所说的“一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先”。

“慈”的作用十分广大，柔中有刚，阴中有阳。有了慈爱才能天下无敌，立于不败之地。慈于人则得人，慈于物则润物。

“俭”指节俭，不浪费。节省精力可以走得更远，节省钱财可以做更多的服务。将资源储存起来，让后世子孙可以广为运用，实在是我们这一代人的责任。

“不敢为天下先”的意思是不忘本。本即是道，是天地自然。人不能离道，不能违道，更不应该叛道，所以不能忘本。本立而道生，人因此才能成为万物之长、万物之灵。

老子所讲的上述三宝，都是天道。自然的规律不可违背，顺之就吉祥，逆之便有凶祸。所以老子说：“今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣！”

道在天地，称为“道”，在人身上，叫作“德”。我们的言行举止表现得合乎“道”的要求，就是“德”；表现得不合乎“道”的要求，就是失“德”。守住做人的基本道理，就等于牢牢地抱住道的根源，即为不忘本。老子说：“天道无亲，常与善人。”老天爷当然要照顾有德之人，这样才合乎自然的规律。

对于大家耳熟能详的“上善若水”四个字，老子明确指出，水有七善：“居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。”将水的七善合起来看，就只有“不争”两个字。一切事情，能掌握时机，顺应形势，做到大家都没有感觉，好像没有发生一样，才叫作“不争”。老子说：“夫唯不争，故无尤。”人若是不跟万物争，万物自然没有怨尤。

水的不争是无心的，老子的不争不是做给别人看的。水淳朴而自然，老子根本没有争的念头，是真正的上善若水。

现代社会的问题在于：大家做事常存功利心。倘若依循老子所说的“生而不有，为而不恃，功成而弗居”，使老子不再有“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行”的感慨，那就是有道世界在有情人间的具体实现了。

我们深信：

儒道本一家，都在阐明易理。

儒道释同心，社会自然和谐。

曾仕强