过去坐禅的人，说大疑大晤、小疑小悟、不疑不悟。他很注重这种疑睛，“疑睛”也就是说对任何事情追根究底。为什么要追根究底?就是这些境界能够变成自己心里的东西。所有的三藏十二部，祖师的语录，外在的一些境界，都跟自己有关——为什么要这么说?为什么要这么写?
禅宗所谈到的疑睛跟通常讲的怀疑，意义不一样。“疑睛”是他不理解，穷根究底、打破沙锅问到底。这种精神、这种发心，必须在有经验、有证悟的人的引导下才有可能，才能让我们对佛法的觉悟不偏离。如果我们刚开始对佛法的信心就不坚定，对佛法的基本观念就不理解，那我们的内心就是空荡荡的，不容易有修行体验。
进一步说，如果我们没有经教理论，修行经验也缺乏，那就两头都会空。因为两头都会空，理论不懂，实践方面也没有做到，就会逐步对自己产生怀疑。
本来开始是对佛法的一种疑情，最后就怀疑到自己：是不是在修行，修得对不对。然后陧慢自己就会觉得样样不如别人：越来越自卑，觉得自己很尽力很用功，但是效果不好，自怨自艾，埋怨自己，也埋怨别人。这些负面情绪一直蔓延，烦恼一直增加，乃至会变成一种麻木的状态——没有办法真正自我反省，内在的觉照能力没法培养。也就是问题超出了自己觉悟的能力，或者说可能有一点点觉悟的能力，但能力太弱，问题太大，化解不了。
道理明白，但是觉照的力量不足以把问题观成是空的，这就把你困惑住了。这样的话你可能会想这些都是前世的业障、别人的业障，意味着这些是命运安排的，已经没办法了，自己投降。修行修不了，无能为力，都是这样子一层一层思维出来的。
这种心态，实际是在潜意识里回避问题、逃避现实。首先你认为自己不会有什么问题，这些问题都是别人的。但佛法告诉我们，这些问题是自己的，都是因为自己的烦恼造业而形成的。如果我们都在外在去寻找问题的原因，那怎么能够找到呢?肯定找不到。
我们要回归自心，从内在寻找解决烦恼的办法，思考为什么会起烦恼，烦恼应该如何对治，烦恼有什么过患、什么特点，这是很重要的。如果我们内在的烦恼、问题、障碍，总希望靠别人来解决——靠老师来解决。靠同行善友来解决，乃至说靠一些专家学者来解决，能解决吗?不可能的事情。
自己不解决，外在的人是束手无策的。只有自己希望解决这些烦恼，外在的同行善友才会给我们有效的帮助。如果我们自己内在没有自我反省、自我观照的能力，要解决问题是很难的。
修行就是要面对烦恼、观照烦恼、解决烦恼，然后解脱。不这么做的话，就会隐隐约约感觉到自己的问题、烦恼在加深，变得越来越难解决，烦恼越来越重，越来越复杂。这个烦恼也出来，那个烦恼也出来，乃至有永无止境的烦恼。然后慢慢地就会觉得，法师、老师、亲朋好友……所有的人都不能解决自己的问题。
实际上解决烦恼、解决痛苦，是我们出家修行的课题。我们出家修行就是要解决自己的烦恼。
有人说佛性的清静犹如虚空。
这只是一种比喻，佛性的清净跟虚空不同。清净，应如一杯水，清澈透明；如天空一尘不染，没有障碍；如一面镜子，什么东西在它面前都如实显现。佛门的清静并非无为，而是无不为。
在古印度和古代中国，法师们对佛教的弘扬非常积极，过去庙里年年、天天都有法师在讲经弘法。时代在变，弘法利生的方式也要与时俱进。现在大家比较忙，没那么多时间天天到庙里来听经，寺院可以通过网络，让更多人了解佛法；通过博客，来调伏众生的烦恼。否则，佛法都关在庙里头，外面的人不知道。
清静，是应无所住而生其心。心有所住、有所好、有所求，就有偏、有执，就不清净。你就会被这个东西捆绑住，不能解脱，也就会轮回、烦恼、痛苦。P22-25