曾国藩儿时读书有没有挨过打，我不知道。但听说他小时候读书比较愚钝，一篇文章背一夜也背不下来。据说某夜有个小偷躲在屋檐下听他背书，被他气坏了，于是跳出来把文章从头到尾背了一遍，背完以后扬长而去。私塾先生也很烦他：“将来你要有出息，我给你背伞!”没想到，曾国藩连考两次，居然中了进士。他大晴天拿了把雨伞上先生家报喜，先生果然接过雨伞给他背着。
曾国藩的爷爷曾王屏没有秀才命，但还是坚持要给子孙立下“耕读传家”的家训。他的父亲曾麟书比较惨，考秀才考了17次才被录取，算是个“霸得蛮”的(湘乡话吃得苦、认死理的意思)。曾国藩考上进士，他没让儿子跟着科考，说：“吾不望代代得富贵，但愿代代有秀才，秀才者，读书之种子也。”
曾国藩的小儿子9岁时，接到父亲写给他的信：“凡人多望子孙为大官，余不愿为大官，但愿为读书明理之君子。无论大家小家，土农工商，勤苦俭约，未有不兴，骄奢倦怠，未有不败。”，
曾国藩对大儿子曾纪泽说：“凡读书，不必苦求强记，只须从容温泳，今日看几篇，明日看几篇，久久自然有益。”他要求曾家的读书人“每月要习字三千，作文两篇；每日读古文一篇，三日读熟一篇；每日读史三千字，十日读熟一篇”。据说胡适很欣赏他的读书方法。
曾国藩的老屋叫“八本堂”。曾国藩说的“八本”是：“读书以训经为本，诗文以声调为本，事亲以得欢心为本，养生以少恼怒为本，立身以不妄语为本，居家以不晏起为本，做官以不要钱为本，行军以不扰民为本。”从具体的事做起，最重要的是涵养和气，和气致祥，乖气致戾。
大学问在家庭日用之间
湘乡人家族观念很重，我岳父就是一个整天管家族闲事的人。谁家里有什么事，他趁岳母不注意，一迈腿就出门帮人办事去了。家里虽不富裕，但很大方，在家族的影响力也不错。无论谁家有事，不管是包工头还是种田的，他都要去帮把手，把家族的事看作就是自己的事。在家庭里面，对父母、儿女、兄弟子嗣的牵挂，虽然不动声色，但在关键的时候可以看出来，都是实打实的。为了摆平一些家族的纠葛和矛盾，经常需要他“出头”，惹一身的是非，被家里人数落。
曾国藩也特别看重家族，说：“今人都将学问看错了，若细读《论语》“贤贤易色”一章，则绝大学问，即在家庭日用之间，于‘孝悌’两字上。”曾国藩在道光二十九年写给弟弟们的信中说：官宦之家，兴旺不过一代；商贾之家，兴旺不过三、四代；耕读之家，一般兴旺五、六代；孝友之家，一般兴旺十代八代。所以最靠得住的还是做读书明理的君子，耕读传家。用现在的话说就是，有钱、有权不一定能持久，家风好，会读书，有出息，有文化涵养，才是持久兴旺之道。
曾国藩的爷爷曾玉屏教他治家八个字：“书蔬鱼猪，早扫考宝也。”也就是要读书、种菜、养猪、养鱼、早起、打扫庭院，“考”就是祭祀祖先，“宝”就是要厚道一点，湘乡土话说这人厚道，到了有点“傻气”的地步，就叫“发宝气”。曾国藩的爷爷持家，讲究“鱼儿乐，猪儿欢，柳摆头，杨婆娑，男耕女织”。曾国藩把这个要求提升了：男儿要识文断字，不求辈辈出高官，但愿代代有秀才；女子则必须从俭、德、孝入手，在女红上用心。曾家大小的穿着，从帽子到鞋子，都要曾家的女人们亲手缝制。
曾国藩还非常重视“悌”，他的家书有很大一部分是写给弟弟的。人“贵兄弟和睦”，“兄弟和，虽穷氓小户必兴；兄弟不和，虽世家官宦必败”。
在写给九弟沅甫的信中说：“温弟的风采神气比较外露，与为兄的傲慢、直言、俭朴、淡泊，虽说小有区别，而就处世和谐来说，那是殊途而同归，都难以处世，我常常为此而焦虑。”曾国藩在修身方面，特别注意为人处世细节方面的自省。对家人的要求大致也是如此，发现有不对劲的地方，就要不厌其烦地一一指出来。
P4-5
多年来一直喜欢琢磨点佛、道两家的东西，在虚无中寻找快乐。因为我相信看不见的东西才是最真实的，所有可触摸的世界都从那里来。用物理学的话说叫“暗能量”，尤其喜欢王安石的那首梅花诗：“遥知不是雪，为有暗香来。”虽然在这本书里我讲了一大堆故事，说了一大堆道理，但我希望它的效果就像我的书名一样，看完就忘，让你“满船空载月明归”。
中国文化向来就看重对“道”的领悟，这个“道”无影无形，却又无处不在。只是对于今天的人来说，“修身悟道”已变成一个比较陌生，甚至有点奇葩的词，它只会在武侠小说或玄幻文学中出现。
而在过去，不光和尚道士要修身悟道，天下的读书人都在做这个事。过去的人读书，往大了说是追求内圣外王、治国平天下。就算到不了这一步，知书达理总还是要的。还有学“六艺”、玩书画、弄丝竹等等，都跟修身有关，这里面都有“道”。广义地看，士农工商，各行各业，技进乎道，所有的谋生技艺也都在这个“道”里面。
所以读圣贤书是必须的，学做人是必须的，“传道”是必须的。而现在的人只看重“授业”，学一门技术谋生。因为读圣贤书不能解决吃饭问题，用王晓波的话说：“也就是人际关系里面的那点学问，”反复学确实没有意思，还不如像老百姓那样“学做豆腐”。
但问题就在于，现在的入学了技术，豆腐做出来了，生存问题是解决了，做人又成了问题，幸福感又成了问题。所以要好好研究一下，这个“修身悟道”到底要干什么，能解决什么问题，对现在的人来说，学习国学，重温传统的意义又在哪里?
中国人修悟的这个“道”，说不清道不明，但仔细琢磨它要落实的东西，其实就是两个，一日“道德”，二曰“道行”。
古代的圣贤为什么要提倡道德?我理解道德可以解决三个问题。一是身心品质问题，所谓“德以润身”，“养生必先养德”，精神层面的品质提升了，身体就好，全身的细胞就发光，身心就愉悦，就健康。
所以道德不光是个价值观问题，还是一个生物学问题。如果你的心是黑的，每个细胞的灵性就被遮蔽了，身心不和谐，垃圾积攒多了，就会“业障缠身”，麻烦不断。
道德要解决的第二个问题，是人缘问题。你与人为善，会做人，待人和气一点、中庸一点，让周围的人如沐春风，你在公司做的业绩就多，你就容易升职。
道德要解决的第三个问题，是提升幸福指数。保守地说，“为人不做亏心事，半夜敲门心不惊”，做人做得心里踏实就是幸福；积极地看，正正当当作人，真诚地帮助别人，可以获得最大的精神满足。所有的幸福其实都是心里头的那点事，如果你以牺牲真诚和良知为代价换取财富和权力，“幸福感”就会大打折扣。
“悟道”除了修养“道德”，还有提升“道行”的意思。也就是说还要有能耐，能治国平天下，要像诸葛亮、刘伯温、王阳明、曾国藩那样能干一番事业。
这个“道行”跟西方人讲的“能力”不太一样，能力是你这个人纯粹的主体状态；道行则是“人天一体”的，除了你这个人的能力之外，还有一些“天助我也”的成分，即《易经》里面说的“自天佑之，吉无不利”。这个“道行”包括三个方面：智慧、能量和造化。
首先，通过读书、实修、悟道可以获得智慧。诸葛亮的道行就是上通天文，下晓地理，腹藏韬略，“有鬼神不测之机”。这个道行怎么来的?修道。他在《诫子书》中告诫儿子：“非淡泊无以明志”，“非宁静无以致远”，要静以修身、俭以养德。因为他修道，所以有智慧。顶级的智慧是什么?就是佛教说的“觉悟”，也就是王阳明说的“我心光明”。因为王阳明有“心光”，所以心智超常，成为大明军神、常胜将军；苏东坡也是，如果没有“心光”，当年被贬到黄州、惠州和海南，早就得抑郁症了。
还有“能量”也是道行，人的肉身靠吃饭睡觉获得的能量永远有限，而中国人相信通过修身悟道可以“盗天地之气”，从天地之道那里获取源源不断、用之不竭的能量。中国入悟了道，敢与日月同辉。所以你看那些文臣武将、世外高人、诗仙学圣，大致都有超出常人的充沛精力。或许这些人智商不见得是最高的，但一定是精力过人。
人的“造化”也在这个道行里面。所谓“智将不如福将”，王阳明不想做官却升了十七次官。他暴打不死，抗税不死，文臣善战，这都是他的造化；曾国藩十年连升九级，据说他有十一套谋略，最高的谋略就是没有谋略，就是他的道德好、道行高；还比如李宗仁，当年曾为“选边”的事纠结：是跟满清还是投革命党，是拥护北洋政府还是追随广州的孙中山?但他一生阴差阳错，总能“有意无意”地在正确的时间、正确的地点、做正确的事，这都是道行，是造化。造化这东西有天生的成分，也有读书、悟道、修身的成分。所以道是可以修的，道行是可以修的，造化也是可以修的。
如果盘点“国学”家底，当以清乾隆时的《四库全书》最巨，经、文明、自由主义经济学、马克思主义、学理和人伦意义上的儒佛道、大众文化、青少年文化，统统可以兼容。不管文化怎么多元化，怎么庞杂，都不是问题。道是中国文化的“心”，这个“心”越是空灵，就越能承载多元文化。
今日中国社会最大的问题是“大道迷失”。从文化传统看，西方人有“基督教文明”，日本人有“大和魂”，中国人有“道”；而现实是，西方的宗教文明还在，日本人的魂还在，中国人的道没了。中国当下所有的社会乱象都与此有关。如果咱们能花点精力，将传统精神文明与现代制度正义好好整合整合，那才真是值得我们向往的中国梦。
现代化是当代文化的大背景，它从西方发端，所以吸收西方文化当然没有错。但是西方文化最核心的那个东西你学不到，除非改变中国人的基因。你的文化可以杂七杂八，甚至可以在轰轰烈烈的表层“全盘西化”，而你的心灵还是东方的。
现在的问题是，咱们既不可能接受西方文化的心性、伦理和信仰，用它来支持中国现代化制度文明的推进，又极度怀疑自己的文化。
从古到今，中国人最怕的就是天下无道，中国文化的大问题不是“器”与“实”的问题，而是“道”与“虚”的流失。一个没有“道”的文化一定是杂七杂八的，很容易崩盘。
天下有道，文化怎么变、生活方式怎么变都没问题。你炒股也好，跑业务也好，到美国去上市融资也好，搞“混改”也好，揣着一颗中国心那才叫中国人。现在的大众文化就像五颜六色的泡沫，但它的心是空的。所以非主流也好，杀马特也好，二次元、小时代也好，咱都能接受。泡沫有什么不好，五彩斑斓，随生随灭， “空”才是我们最后的家园。
而且对老祖宗留给我们的东西，只有抓住这个最根本的“空性”才不会抱残守缺。大道无形，中国的传统不能说都是好的，就算是好的也可能不合时宜，惟有这个说不清道不明的“道”，这个空纳万镜的无处不在的“道”，从来就是好的，永远不可能过时。
“天道良知”是我们大家心里的一杆秤，虽然这杆秤无影无形，但它让我们中国人有“存在感”，有了它，啥事都好办!
所谓“天道”，落地了就是“良知”，就是“人心”。人心更不能崩盘，否则所有的麻烦都会跟着来。所以我主张重提“修身悟道”这个话题，一切从“心”开始，这样的国学教育才能接上今日中国之地气。不管你要去哪里，都从这里出发，智慧有了，能量有了，造化有了，生机勃发了，人缘好了，幸福指数提升了，那才是真正的“软实力”，抵得一万亿GDP。
这个话可能说得比较大，不过对于乱象丛生的今日社会来说，“道”的缺失等值于中国人“信仰”的缺失和“人心”的缺失。这个问题不解决，制度正义便无望建立，就算建立起来了，也是建立在一片沙滩之上。本书写作的动机，就是想从中国的历史和现实中，探寻那一片更坚实的土地和更恬静的家园，来安顿我们的“道”，安顿我们的“心”。
今日之“国学”需要解决两大问题：其一，在这个五彩斑斓的“泡沫文化”时代，我们仍然需要把泡沫还原为水、还原为深流、还原为安静的思考；其二，“经史兼修”是学习国学的重要方法，因为国学与历史、与人生有着密切的关联，离此我们就会“被经所转”。所以对于国学学习者来说，讲一些人生的故事是必要的，在易于错乱迷失的生活中证悟大道是必要的，与古代圣贤作深度的内心交流是必要的。杨林编著的《空船载月(在国学中参悟人生)》以“悟道修心”为主线，以“空船载月”为意境，从国学原典儒、道、佛中精选提炼了40个思想单元，展开为40个人生话题。我们可以从中研读经典著作、剖析历史真相、参悟现实人生。.
对于乱象丛生的今日社会来说，“道”的缺失等值于中国人“信仰”的缺失和“人心”的缺失。这个问题不解决，制度正义便无望建立，就算建立起来了，也是建立在一片沙滩之上。杨林编著的《空船载月(在国学中参悟人生)》写作的动机，就是想从中国的历史和现实中，探寻那一片更坚实的土地和更恬静的家园，来安顿我们的“道”，安顿我们的“心”。
