在人类社会生活中，善恶、美丑、是非、强弱、成败、祸福等，都蕴含着丰富的辩证法原理。譬如说，如果人们没有对美好事物的认识和追求，也就不会产生对丑恶现象的唾弃；当你还沉浸在幸福或成功的喜悦中时，或许一场灾祸或不幸正悄悄临近。
我们在了解了美丽的同时，自然也知道了丑陋为何物；当我们知道了生的含义时，同时又了解了死的概念；当我们明了善良的本质时，就清楚地知道了为恶的结果……推而广之，当我们了解了什么是失败、苦难、妻离子散时，才会明白什么是成功、幸福、天伦之乐。
老子认为，事物的发展和变化，都是在矛盾对立的状态中产生的。对立着的双方互相依存，互相联结，并能向其相反的方向转化。
就好比我们在爱护子女的同时，不由得想起父母一辈子的艰辛，我们想去孝敬他们，陪伴在他们身边，可现实却不允许我们这么做。因为我们要忙于养家糊口，忙于实现自身价值，我们感到力不从心，感到矛盾重重，在矛盾面前左右为难，甚至痛苦不已。
在工作的过程中，我们也不可能一帆风顺，我们会面临残酷的竞争。成功了，我们狂喜；失败了，我们愁眉不展、痛苦彷徨。
日子无论是幸福还是痛苦，我们都必须一天天地过，即便是我们不愿过了，又怎能阻止太阳的升起和落下呢？我们嫌日子过得太快，可日子不会为我们停留一分一秒，它像一辆快车载着我们向死亡开去。我们想乘机跳下来，却是枉然，根本不可能。
面对这人生路上的矛盾，我们迷惘、我们无奈，到头来仍是同样的结局，那又何苦给自己制造那么多的苦恼呢？面对荣辱、得失、成败、哀乐、爱怨，为何不能泰然处之呢？矛盾的产生是因为我们的头脑中有了知识的概念，它是一个由概念到对立，再由对立到矛盾的自然形成过程。矛盾导致两个方面的结果，一是好的一是坏的，可我们的本性就是只能接受好的结果而无法接受坏的结果。因而，我们痛苦，迷惘，甚或悲痛欲绝。这种坏情绪会经常困扰我们，因为我们生活的大环境里矛盾无处不在。
话说有一个叫白隐的禅师，他德高望重，高尚的美德远近闻名。在白隐禅师所在的寺院附近住着一户人家，这户人家里有一个未婚的女孩。有一天，女孩的父母发现她怀孕了，于是大发雷霆，追问孩子的父亲是谁。女孩迫于压力，就说了白隐的名字。女孩的父母听后，拉着女孩去找白隐禅师兴师问罪，想不到一个德高望重的和尚竞也做出这样见不得人的事。白隐得知了他们的来意后，只轻轻地说了一句：“是这样吗？”
孩子生出来以后，他们怕丢人，就把孩子抱到寺里送给白隐，白隐接过孩子，只轻轻地说了一句： “是这样吗？”
从此以后，白隐名誉扫地，臭名远扬。为了抚养孩子，他挨家挨户去乞讨奶水，忍受了数不清的讥笑辱骂。孩子在他的精心照料下，一天天健康地成长。这一切都被孩子的母亲，那个年轻的女孩看在眼里，她被感动了，母爱在她心里复苏，她终于良心发现，向父母禀告，孩子的父亲不是白隐禅师，而是一位在鱼市上工作的青年。女孩与其父母再一次来到寺院，向白隐禅师道歉、忏悔，并要领回孩子。白隐禅师仔细地把孩子包好，送到他们手中，然后，轻轻地说了一句：“是这样吗？”
在这个故事里，我们看到了一位不平凡的禅师的伟大人格。对于一位德高望重的禅师来说，声誉是何等的重要，如果白隐禅师稍微有一点人相、我相的束缚，他是无论如何也无法忍受别人无故造谣，指责他犯戒而生下孩子的奇耻大辱的。幸好禅师有极高的修为境界，他早已超越了人相、我相，所以当有人诬赖他不守清规时，他心里明白“假我无一是，辱也何有实”的道理，所以面对无故被辱，他只平淡地说：“是这样吗？”
其实，我们拥有知识头脑，产生了各种概念，就是遵循大道的结果，延续着宇宙大规律的演变，它们天生是相互对立、矛盾的。然而，我们在这种对立之中只愿意接受对自己有利的一面，不愿接受不利的一面，就像所有人都愿意听到别人表扬自己，而不愿听到对自己的批评一样。这并不是我们的错误，因为万事万物都是相对而存在的，只是由于我们的语言和认识的局限性，使我们无法深刻地理解这种规律的真实性，无法真正表现出大道的真理，只能以虚假的、不准确的、不完全的概念去解释大道的概念，而无法真正领悟大道那自由自在的境界。
大道无言，大道无际。圣人明白大道的绝对性和它的真实内涵，他们能抛弃和超越人类的自私和贪婪，采取顺其自然的态度来对待人和事，这种无所作为的处世哲学看似消极，却是一种真正的积极，是对人类自身精神境界的提升。他们能真正地理解大道并和大道融为一体，顺应自然和各种变化。也就无所谓得到和失去，也就没有忧愁和烦恼了。P6-8