庄子擅长说寓言，其目的不只为了启发我们的想象力，也为了展示他卓越不凡的见解。在此，借寓言说明《老子》第二十五章的“道大、天大、地大、人亦大”。“道”作为万物的来源与归宿，所以人能理解它的大。天无不覆盖、地无不承载，其大也是可以被众人认可的。然而人的大，并非从外形来决定，而是指人的心有无限可能性，其容量无可限制，就如同西方有句谚语，“海洋比陆地大，天空比海洋更大，人的心比天空还要大”。人心可以思考整个宇宙万物，所以比陆地、海洋、天空还大，一般人的心如果只在小地方计较，是无法称其为大的。庄子这段寓言说明：人的心可以转化提升。
人的幼年是依赖期，就像鱼(鲲)要依赖水；成长之后就像鸟(鹏)，鸟要依赖空气，空气充满各处，比水的限制更少，相对而言就更自由了。鲲“化而为鸟”，表示万物有可能相互转化，因为它们的根源皆是“道”。这两者的差别是：鲲不能脱离水，鹏要靠风来飞行。鹏的逍遥程度显然较高。庄子描述大鹏鸟的大，令人难以想象，更特别的是，它飞到九万里的高空之后，就完全不费力气。古人对大气的浮力并没有研究，只是凭经验观察，觉得在高空盘旋的老鹰，不须像麻雀般费力地振翅，就能自由翱翔。庄子的寓言是要告诉我们，人的生命可以提升、转化到一种最高的层次(由鲲到鹏)，完全不费力气就可以像大鹏鸟般很自在地盘旋空中。
另外要注意的是，大鹏鸟是向南方飞的。《易经》中的离卦在南方，南方代表光明，因为古代君王从北向南看，太阳的光明与温暖，象征热力的来源。
“不知其几千里”，表示无可想象，就是要破除我们的一般见闻，让想象力得以自由发挥，不必勉强在既有的经验中寻找。人的生命可以提升与转化，显示道家对人类生命的极度尊重与肯定，不像儒家说没有志向的人便是“小人”。所以，好的哲学谈到君子，必定是从身、心转向精神的层面。庄子说“身如槁木，心如死灰”，如果人的生命活动不想被身与心所限制，希望精神能够发展，就需取舍。
原文中，“怒而飞”的“怒”是奋起。其翼若“垂天之云”，指的是“天边的云朵”，“垂”代表“边”，即是现在说的“边陲”。“北冥”与“南冥”固然可以译为“北海”与“南海”，但不宜因而忽略“冥”字的意思：溟漠无涯，引申为荒远无边的境界，非世人所知所见。经由“冥”的接引，或许离“道”不远。
《齐谐(xi6)》者，志怪者也。《谐》之言曰：“鹏之徙于南冥也，水击三千里，搏(b6)扶摇而上者九万垠．去以六月息者也。”野马也，尘埃也，生物之以息相吹也。天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪？其视下也，亦若是刚已矣。
《齐谐》，是一本记载怪异事件的书。这本书上说：“当大鹏要往南海迁徒时，水面激起三千里波涛，它拍翅盘旋而上，飞到九万里的高空。它是乘着六月刮起的大风而离开的。”野马似的空中游气，四处飞扬的尘埃，都是活动的生物被大风吹拂所造成的。天色苍苍，那是天空真正的颜色吗？还是因为遥远得看不到尽头的结果？从天空往下看，也不过是像这样的情况吧！
大鹏起飞靠的是六月大风所激起的波涛。当时用的是周历，六月是夏历八月，夏秋之交。三千里波涛与九万里高空的意象，我们大可不必费心想象，因为庄子经常语不惊人死不休。最重要的是时机与客观条件配合，才可成就壮举。
仰望天空，其色深蓝，自有一种永恒幽静的趣味。庄子却能逆向运思，从天空往下看，并且认为所见类似。如此一来，世间万物也同样值得欣赏了。心灵随着大鹏高飞而提升，体悟也将异于平地所知。航天员从太空所见的地球，充满美丽的色彩，但是庄子的时代并无从太空往下看的经验，他掌握了“有距离才会有美感”的原则，发出这样的感触，所以方东美先生常说庄子是航天员。我们也应多练习从不同的角度看事情，如果能从永恒及无限来看自己的处境，更能帮助我们跳脱狭窄的范围。这也是学习道家能帮助人化解执著最主要的理由。
“搏”扶摇是鸟拍翅膀，有些版本作“抟”，但这样便成原地打转，所以还是用“搏”较恰当。
且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。覆杯水于坳堂之上，则芥为之舟，置杯焉则胶，水浅而舟火也。风之积也不厚，则其负大翼也无力。故九万里，则风斯在下矣，而后乃今培风．背负青天而莫之天阏者，而后乃今将图南。
再说。积存的水不够深，它就无力承栽大船。倒一杯水在低洼之处，只有小草可以当船；放上杯子就着地不动了，这是水浅而船大的缘故。积存的风不够大，它就无力承载巨翅。所以，大鹏飞到丸万里的高空，才算抵达风的上方，这样才可以乘着风力，背靠着青天完全没有任何阻碍，然后才可以开始飞向南方。
这一段是以比喻来说明大鹏为何要飞得那么高。先是用水、大船、小草与杯子，说明大小是相对的，但也说明没有任何事可以心存侥幸，没有准备工夫，就少了可以凭借的风力。今人使用“培风”一词，常指准备阶段的努力．而原文则是指此一阶段之后的“凭风”或“乘风而行”。“天”是夭折，“阏”是停止，代表阻碍。P4-6