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书名 在当下觉醒
分类 人文社科-哲学宗教-伦理学
作者 吴九箴
出版社 华夏出版社
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简介
编辑推荐

当我们失去情人、财物、工作、地位,失去所有认为不应该失去的一切,就会感到痛不欲生,甚至丧失活下去的勇气。因为,执著早已变成生命的全部,我们都忘了这只是个错觉,却变成让人痛苦的毒药。其实,人生还有很多可能和变数,只要肯放下,生命的出口就在灯火阑珊处。

吴九箴的这本《在当下觉醒》的目的就在和读者们一起分享“在当下”的心得,期望能在生活上给大家一定的帮助!

内容推荐

《在当下觉醒》由心灵导师、畅销书作家吴九箴所著。

《在当下觉醒》内容简介:痛,是消除你幻觉妄想最好的东西,病愈多愈清醒。你只要感谢上天为你安排了这一段痛苦的经历,他设了好几个闹钟,就为了让你醒来,直到有一天你全然觉醒了,就再也没有任何苦痛可以困扰你……

所谓的放下,就像我们挂在墙壁上的拼图,一块一块慢慢把它拿下,把过去曾经在我们脑中所产生的“相”,一件一件试着把它忘掉,把拼图拆了,把“相”拿掉了,我们才能看见原本干净的墙壁、原来的你。

目录

自序 电影散场时,请带着微笑离开/1

第一篇 每个人,都是会随风而逝的沙人

 其实,你不是你,我也不是我……/3

 人生没有保证幸福条款/10

 永恒是一种致命的错觉/19

 别把房子盖在流沙上/28

 自我,是不完美的意识程序/33

 痛苦,是觉醒的闹钟/40

 狗追影子的成功,永远是空/47

 感情是填洞游戏,不要当真/55

 月亮再美,也有阴暗的一面/63

 青春永驻是违反自然规律的/70

第二篇 你没拥有什么东西,也没失去什么东西其实,根本没有人背叛你/83

 人生是不可逆转的/90

 你的“爱”,往往让对方变残废?/97

 拥有愈多,欲望愈难以满足/104

 学了佛,也要把佛忘掉/111

 再美的东西,也只是幻灯片/119

 别歧视或忽略黑暗的力量/126

 别妄想全世界的人都喜欢你/139

第三篇 真正的觉醒,并非让自己一无所有

后记

人,为什么要觉醒?/205

试读章节

从《金刚经》中可知:当我们走路时,这个走路的人是不真实的,也不存在的,只有人走路这个现象是暂时存在的。

“我”是由什么组成的?从心理和物理的世界来看,根本是天壤之别。心理的我和现实物理世界的我,是有极大差距的,但我们都以我们自己认为的“我”,活在这个无常世界中。这个道理小孩子和青少年不懂,四十岁的人才会慢慢觉醒,看清真实的我是什么。

或许白天压力太大,有一天晚上当我睡觉时,竟然梦到有人在追杀我,我恐惧地往前跑,突然间跌落山谷,顿时感觉到一阵痛楚,当整个人苏醒过来,才意识到自己是躺在地板上,然后恍然大悟,原来刚才是在做梦。白天时,总认为身体就是我,若身体是我,在梦里被追杀的我又是谁呢?身体又怎会安然地躺在床上呢?

由此可知,我们的身体并不是真正的“我”,我们的身体,只是被我假借在这娑婆世界活动的工具,就像我们到迪斯尼游乐园去玩,米老鼠跑来和我握手、拥抱,米老鼠也只是人穿上玩偶服,显现出来的样子,表演时间结束,人脱下服装,米老鼠就不会动了,只是件衣服而已。同样的,我们的身体使用时间到期了,我们便离开了身体,身体最后只是一具白骨,甚至变成一抷尘土。

那么身体不是我,我在哪里呢?

曾在电视上看到龙卷风侵袭民宅的画面,只要被龙卷风扫过,就没有一样东西是完好存在的,仔细看龙卷风的形态,外围的气流绕着像真空状态的台风眼转,而这空无一物的台风眼,却控制着整个龙卷风的动态。同样的,对生物来说,外围的风就好比是我们的身体,而空空的中心点,就是所谓的我,无相、无色、无形,却可操控身体,做出我任何想做的事情。

有位公差奉命押解犯人到案,这犯人是个和尚。不甘心沦为阶下囚的和尚,一直在寻找逃跑的时机。他想尽办法和公差拉关系,百般地讨好公差,做出一副恭顺合作的样子。渐渐地,公差对他的戒备心松懈了,甚至晚上住宿时,还与和尚同桌吃饭。

有一天晚上,两人投宿一家客栈。因为押解的目的地马上就要到了,公差心里非常高兴,就与和尚开怀畅饮起来。和尚见有机可乘,内心狂喜不已,但仍不动声色地和公差划拳饮酒。两人酒过数十巡后,不胜酒力的公差醉得一塌糊涂瘫在床上,和尚趁机从公差身上摸出钥匙,打开自己手上的镣铐,再把镣铐铐在公差身上,但这仍难消其心中愤恨,于是他找来一把锋利的刀子,把公差的头发剃光后,趁夜色逃之夭夭了。

第二天,公差醒来看不到和尚,心慌了,不自觉地用手摸了摸脑袋,却摸着一个光头,他心里顿时松了一口气:“原来和尚在这里!”

接着,他又检查随身衣物、盘缠,一切都原封不动。他又愣了半晌,自言自语道:“和尚在,衣物、盘缠也都在,那么,我呢?我到哪儿去了?”

同样的道理,我们总是活在外形表相、执著在色相里,但所有的相,只是来自于因缘的假合。因为有了喝酒的因缘,公差才会喝醉,和尚才可趁机逃脱,事情也不可能再回到两人喝酒的当时,过去就过去了,已变成了历史画面,不可能再重现。

可是,我们却喜欢活在历史画面的记忆里。我认识一个朋友,他刚进公司时,公司同事因为他是新人,所以对他呵护备至。过了半年后,他已经习惯了公司的环境,大家就不再花那么多心力关心他,他却开始怀疑同事是不是在排斥他,整天疑神疑鬼,导致和同事间产生隔阂。

他没有想过,现在的他和半年前的他已经有所不同,但他却只想停留在半年前,同事对他呵护的回忆里,但那是虚相,虚相里的东西都是会变的,会随着时间、人事物的变化而改变、消失。

所以,佛陀说,凡所有相皆是虚妄,不管是怀念年轻时谈恋爱的甜蜜回忆,或是过去曾经风光一时的辉煌时光,都是人自己心中的假象,眼睛一闭,这些东西都会消失不见,但许多人却一直活在过去的记忆里,一再迷失、堕落于假象中,难以从这幻梦中醒来。

我们都因为有我执的存在,才会以我为主,以我为本位,也才会有“你”的出现,如此就有人相、众生相。我们心中一旦有了其他人的存在,就有分别心,各自有各自的想法,只要每个人坚持自己的立场、看法,这个世界就不会有各自相安的一天。

最近,朋友常向我抱怨,说他的主管虽然年纪比他大,却好像是没工作经验的人,做事不会事先规划,什么都不懂,连作业流程都搞不清楚……劈里啪啦,说了一大堆。其实,我仔细想想,朋友太执著于自己的想法,事情一定要按照他的想法做才正确,少了一个动作就是错的,他太局限于自己的框框里,看不到别人做事的底层意义,反而让他无法有太大的成就。

我们都爱照镜子,从早上起床开始,刷牙、洗脸少不了镜子,梳个头、换件衣服也都要照镜子,看镜子中的自己有没有变化,但每看一次,就执著它一次。其实,我们太在意镜中的我,就是执著我相太久了,忘了要在意存在于深处的我,也就是佛性,其实,这才是真正的我。

只要你能提起勇气,丢弃我执、我的意见、看法,不著相,也就是无我,才能达到《心经》上所说的不生不灭,那才是我,是生命中真正的我,而不是在刹那间变化的肉体上的我。

佛陀从不认为自己在教众生说什么法,他把自己和想法都抛弃了,所以能够来去自如。当我们真正认识我的存在,了解到生命的本质,看清楚了,你就会发现原来我是我,我也不是我,而你也不是你。P3-9

序言

我们从出生开始,就一直用自己的独特见解来理解、认识这个世界。我们内心的世界,和这个现实的物理世界,其实是天差地别的,就好像有人一直活在自己的世界里,醒不过来,明明有一辆卡车朝他冲来,他却把卡车当成一只可爱的狗,还想向前去拥抱它……或者,有人总以为自己很受欢迎,永远不管别人对他的批评和排挤,人家讥笑他,他却觉得人家是在赞美他。人可以活在幻觉梦境中,但人到四十,应该开始觉醒,看清许多假象、妄觉,不要一直活在自己创造的幻觉世界里。

其实,这个看得见、摸得到的世间,真的是个梦幻红尘,只因为我们一直在做梦,才会觉得这红尘有太多魅力和感伤。例如,台北101只是一栋高楼,忠孝东路也只是一条路,但很多人都认为这些地方有特殊意义,就像在很多人的心目中,阳明山和淡水是浪漫的约会胜地。事实上,如果没有“人”这个主体在做梦,那里也只是一座山和一个小渔港而已。

很多人都觉得,佛陀说的法或佛经很深奥,其实,佛一直想告诉我们的不外乎是:我们的所有期待和想法都是梦。

当一个人真正觉醒,他会真正微笑,因为他觉悟到,人世间一切的好坏、苦乐,都只是梦。

人生活了一辈子,至少在死之前,应该从这个大梦中醒过来,这是必要且伟大的,所有醒来的人都会微笑地接受自己的这一生,不论这一生是苦、是乐,或苦乐交集。从梦中醒来,就好像我们看完电影,电影院的灯打开,不管刚刚我们看的是喜剧或恐怖片,灯一亮起,全都是梦,都是电影,都是假的。大家带着笑意离开,没有人会留下来或跑到银幕前找剧中人,或者大哭大闹。

相反的,那些太执著梦境、以假为真的人,终究要被自己的梦境逼死。

某大师曾举了一个以梦为真的故事:

有一位男士很讨厌喝咖啡,可他太太却很喜欢喝,但他并没有告诉太太他讨厌咖啡,于是太太每天早上都很高兴地为丈夫准备一瓶热咖啡,放在便当的袋子里,让他带去上班。

然而,丈夫虽然不喝,却也没浪费,他每天都把没喝的咖啡带回家,偷偷倒回家中的咖啡壶里,让太太把咖啡喝掉。

有一天晚上,太太梦到他有外遇,由于连续三天做了同样的梦,她不由得打从心底相信这些梦,并断定丈夫一定在外面对她不忠,于是,她开始动手报复。每天早上,她在丈夫的咖啡瓶里放入一点点砒霜,她不知道,这些咖啡都会回到她的咖啡壶里,就这样,她每天喝进少量砒霜而不自知,直到最后她毒死了自己。

很多人都会遇到极悲惨的不幸,家人猝死,或身败名裂,或破产负债,或身染重病,或一夜之间一无所有,被家人抛弃,被社会唾弃……

事实上,这些我们所定义的厄运,反而可以让我们看清楚,原来至亲的家人也可能反目成仇,你最爱的另一半也可能背叛你,事业、名利、车子、豪宅和股票,以及朋友之间的交情,都是万般因缘组合而成的现象,只要有一点阴差阳错,一点风吹草动,就全部化为泡影。

佛陀是慈悲的,对所有人都一视同仁,他会在适当的时间,去敲每个人的门,告诉你时间不多了,应该要醒来了,否则死亡专车一到,要躲也来不及,车子可能会直接冲入你家里,让你粉身碎骨,万劫不复。

四十岁,是最适合佛陀来敲门的时间点。

四十岁,该玩的,该执著的,该迷恋的,该痛苦的,都应该经历过了。

人到四十,开始看山不是山,看人不是人。或许,并非每个人都有像我这样的感触,但经历过四十年的风雨遭遇,我想,每个人多多少少都会开始看清很多事物的本质,包括你迷恋的、你喜欢以及你讨厌的东西。

因此,原来很让你迷恋的山,不再是山,很让你着迷的人,也不再是人,而是一大串因缘条件聚合而成的现象,隐隐约约,有点触到空性,但心中仍充满不舍和恐惧,似乎在半梦半醒间,想醒来又想继续沉睡,这种矛盾和不安,让人活得很痛苦,有人在这阵阵痛楚中,愈来愈清醒,有人却不想让自己看清事实的真相,活在自欺欺人的世界里。

其实,有心贪睡或不敢醒来的人,永远都有一堆借口来让自己好过。如果你肯勇敢地去看人生的本质,你就会发现,人生不管是在顺境或逆境,都是苦;不管你得到或失去,也都是苦。穷人有穷人的苦,有钱人也有有钱人的苦,并非有钱就可以买到任何东西,如果一个人不能彻底觉醒,那么注定要在苦海里浮沉一生,靠不了岸。

人到四十,以前觉得好玩的,突然都觉得提不起劲,以前会让你热衷沉迷的,突然间也似乎没那么有趣了,甚至觉得怪怪的,这都是佛陀正在你耳边敲门的现象,想让你觉醒,觉醒之后,你才能像佛法中所说的,可以用心去观照,观照生命中的每个片刻,每一个呼吸,每一次痛苦和快乐,每一次的爱恨瞋痴,每一秒、每一分钟身心的感受。

面对人生的苦海,我们唯有学会不停地观照自己和万物,才能真正活出自己,就如某大师说的:“只要你能让那个观照的味道,散布到你的整个存在,你就会完全平衡在两极之间,好像走在绳索上,既不往右靠,也不往左倾,在痛苦和快乐之间,白天和晚上之间,出生和死亡之间,继续平衡,那个平衡将会让你洞悉你真实的存在。”

这种平衡、安详自在,是超越物质和精神的,不再醉心于有形的名牌包包、名车或豪宅,受其奴役,也不再迷失于情感、感觉、思想和观念中,失去自我,这种境界,应该是每个年过四十的人,都要有的礼物才对。

佛陀是慈悲的,人到四十岁应该就能感应、并领悟佛法想说的简单道理:觉醒地活着,但并不执著万象。如果你能领悟这个道理,就能除一切苦,接着,你就不是你了,再往下走,你会发现,连佛也不是佛,佛法也不是佛法,没有西方极乐世界,没有涅槃,更没有地狱,以及一切一切……

人到四十,应作如是观。

后记

很多人问我,为什么要觉醒?当你看清一切实相.当你看清这个红尘,都只是我们心中妄觉幻想的投射,还需要活在这个有情的世界吗?这个有情世界里,每个人的一生都是在寻求爱人及被爱,在有情众生中,我们可以感受到真情、关怀和许多感人的互动,所有感人伟大的艺术,不论是文学、戏剧或音乐,都是以人的情为出发点,当我们看清一切,把情看透,把人看得一清二楚,再也没有模糊朦胧的美,人生没有任何幻想和期待,那么,为何还要活在这个有情世界?否则,为何我们要觉醒?是啊!为何我们要觉醒?

如果觉醒过程是痛苦的,觉醒之后是无趣、枯槁的,为何我们要觉醒?

我说,如同一颗种子被埋在土里后,开始发芽、茁壮、接着开枝,接着散叶,结果,这些过程,就是这颗种子的生命历程。

人也一样,从出生到童年,到青年、壮年,以至老死,也都是有很多阶段要经历的,如同种子长成大树,当一个人的灵魂在这世间走到了某一个阶段,就应该觉醒,这个自觉意识,在小孩子及年轻人身上不会出现,因为他们的生命历程还没走到自觉的阶段,就像一个小学三年级的孩子,你硬要教他经济学和心理学,他是不可能理解的。但同样是这个小孩,等他长大进入大学,这些经济学、心理学或物理学等知识系统,他自然可以理解,别忘了,这些知识系统没有变,而是他内在的东西在变化、成长,是他内在有个东西,让他开始有更高的理解力,这个理解力,随着年纪增长,慢慢就会形成觉醒状态的自我或人格,这就是人为何要觉醒?

自我觉醒是一个生命中自然会出现的历程,当我们在这有情世界的游乐场,玩了三、四十年的游戏,难道你不会想知道是谁设计建造这些游戏?难道你不会想搞清楚,并超越这个游乐场带给你的种种苦痛吗?

觉醒,并不代表无情或无人性,过去沉睡时,看山是山,觉醒后看山不是山,这是很自然的事,一个人自然地走到了觉醒的历程,却故意逃避不想醒,才是违反自然的。

当我们觉醒,我们还是可以继续在这个有情游乐场过日子,但我们将具有更强的洞悉力和察觉功夫,我们知道游乐场的种种设施都是人造的,都是假的,我们就能以一种觉醒的状态来玩这些游戏,不一样的是,我们再也不会沉迷在里面,也不会执着或强求一定要再玩几次。慢慢的,我们的角色好像就会变成游乐场的工作人员或管理员,没错,我们还是可以和很多小孩子一起玩游戏,甚至我们只是在旁边照顾他们,这就是觉醒者的角色,如果你肯上进再深造,总有一天,你会成为这个游乐场的董事长或设计者。

老实说,游乐场的管理者就等于佛家里的菩萨,菩萨的梵文翻译成中文,就是有情的觉悟者,祂已经彻底觉醒了,但仍对这有情世界的众生有关怀之情,有一分想留在这世间等待时机叫醒一些该醒众生的慈悲心。祂留在人世间,祂还是可以感受到有情世界的种种感人现象,人世间的情爱、互信、眷恋、亲情,祂都能感受到,但祂不会受这些现象牵绊和干扰,祂的有情,是为了告诉众生,这些东西都是假的,这些游戏都是假的,不要再迷恋强求,不要再为此折磨自己、伤害别人,时间到了,该觉醒就赶快醒来,这场游戏玩够久了,该开始做功课了,用心地去学习这些功课,才是我们来这个游乐场的目的啊!我们不是来玩的,而是来做功课的。

这就是我的答案。

这也是我写本书想告诉大家的,只有觉醒,我们才能以觉醒状态及慈悲的心,悠游在这个有情世界,离苦自在,同时尽力帮助那些该醒来,却还一直在睡梦中受尽折磨的有情众生。

觉醒的人,并非是槁木死灰的无情之徒,反而是心中满溢慈悲的多情之人,虽然,他同样可以感受到人世间的情爱和各种情绪,但他不会假戏真做,他不会再活在各种苦痛中,他还是要吃饭、睡觉、洗碗、上班,也会生老病死,也要缴水电费和税,只是他看透了这一切只是游戏,他能保持觉知地自在活着,或许他无法成为菩萨,但至少他不会再活在受尽折磨的恶梦中。  佛说,每个人都有佛性,我也是,你也是,差别只在于有没有勇气去醒过来。老实说,醒来没有什么好处,但该醒不醒则是自找苦吃。

如果可以,希望你可以和我一样,在四十岁之前醒来,然后以一种豁达姿态,悠游在这个世间,如同苏菲教义里有一句话,是这么说的:「活在这世间,但不属于它(Tobeintheworldbutnotofit)。」这就是观自在的境界,也是《金刚经》想告诉我们的最核心的讯息,如果你是有缘人,不妨一起来睁开眼睛,进入生命的另一个全新历程吧!

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更新时间:2025/4/1 21:11:14