平淡的生活才是最好的生活
一个人从小到大常常有很多欲望，为了实现这些欲望，常常会想尽各种办法，动用种种可以利用的手段。可是，人的欲望是无止境的，当一种愿望实现以后，还会绞尽脑汁去追求另外的目标。其实，当这些整天为了自己的欲望奔忙的人，停下来反观自心的时候，才会发现，平淡的生活才是最好的生活。
人活着何必一定要追求轰轰烈烈呢？平淡是一种享受。在人生旅途中行走了几十年，以一颗平常心经营自己的生活，平平淡淡地对待一切，即使过得很平常，其实会很惬意，很舒心。
佛教中有一则扫地和尚的故事，说的是在一座县城里，有一位老和尚，每天早上天蒙蒙亮的时候，就开始扫地，从寺内扫到寺外，从大街扫到城外，一直扫到离城二三里远。天天如此，月月如此，年年如此。小城里的年轻人，从小就看见这个老和尚在扫地。老和尚虽然很老很老了，就像一株古老的松树，不见它再抽枝发芽，可也不见衰老。
有一天，老和尚坐在蒲团上，安然圆寂了，可小城里的人谁也不知道他活了多少岁月。过了若干年，一位长者走过城外的一座小桥，见桥上镌着字，字迹大都磨损，长者仔细辨认，才知道石上镌着的正是那位老和尚的传记。根据老和尚遗留的戒牒推算，他活了137岁。
老和尚曾说过一道诗：
扫地扫地扫心地，心地不扫空扫地。
人人都把心地扫，世上无处不净地。
从中使人悟出，平淡对人心清净的重要。
现代人也许会讥笑这位老和尚除了扫地、扫地，还是扫地，生活太平淡，太清苦，太寂寞，太没出息。其实，这位老和尚就是在这平淡中，给小城扫出了一片净土，为自己扫出了心中的清净，扫出了137岁的高寿，谁能说这平淡不是人生智慧的提炼？
人生在世，不可能没有欲望。除了生存的欲望之外，人还有各种各样的欲望。欲望在一定程度上是促进社会发展和自我实现的动力。可是，欲望是无止境的，尤其是现代社会，物欲更具诱惑力，如果管不住自己的欲望，随心所欲，就必然会带来痛苦和不幸。
一个人自由不自由，不在于随心所欲，而在于能时时顺心尽意。精神的自由比行为的自由更重要。精神自由的人，大多能慎物节缘，自甘平淡，保持一种宁静超然的心境，做事会不慌不忙、不躁不乱、井然有序，面对外界的各种变化不惊不惧、不愠不怒、不暴不恼，而在物质的利诱面前也心不动、手不痒。没有小肚鸡肠带来的烦恼，没有功名利禄的拖累，活得轻松，过得自在。白天知足常乐，夜里睡觉安宁，走路感觉踏实，蓦然回首时也没有遗憾。心灵常处于一种稳定、平衡、有规律的正常状态，这是心灵的最大舒展。
清净自在的心才是最珍贵的
人对自己的一生往往是无限地追求，学位、工作、名望、财富、家庭，是一条没有终点的追求之路，一个阶段接着下一个阶段，满足了吗？没有！反而坠入下一个追求的目标，永无止尽。我们不妨静下心来，回顾1年、5年、10年前的自己，是不是就像南柯一梦？究竟你是随波逐流，还是找到了生命中真正的目标？
有一则公案，印度禅宗二十七祖般若多罗曾到某个国家弘法，国王十分虔诚，供养尊者相当名贵的宝珠，而尊者临行前问了三个太子一个问题，他问：“世间有没有比宝珠更珍贵的东西？”大太子回答说，最好的宝珠已经供养给尊者了，已经没有比这更珍贵的物品了；二太子也答了相同的答案；三太子则表示：这的确是最珍贵的宝珠，因为“珠不知珠，宝不知宝”，它的价值是相对的，当人不觉得它珍奇，那就是垃圾了。这位三太子就是后来的达摩祖师，他释义了这宝物的价值。
昔日六祖惠能禅师，听五祖弘忍禅师讲《金刚经》，至“应无所住，而生其心”，豁然大悟，即说：“何其自性本自清净，何其自性本不生灭，何其自性本自具足，何其自性本无动摇，何其自性能生万法。”
自在、快乐、智慧何处寻？真正的自性，近在咫尺，不从外得。每个人手里皆有把通往天堂之路及开启地狱之门的钥匙，想开哪一道门？往往就在这念心中。人心若向外企求，便充满错觉及颠倒，这念心始终迁流不停。保持当下清净的心、不打妄想、清楚明白，人自在了，即能处处作主，享受生命真正的自由。P10-13
禅和道可谓博大精深，但它们的精华思想，无非是教我们如何从容地去面对生命中的每一天，更理智地面对世界，迈出踏实的脚步，走出充实圆满的幸福人生。
多年前一首非常流行的歌曲唱道：“我的未来不是梦，我认真地过每一分钟……”
许多人把“认真地”过每一分钟”理解为“忙忙碌碌地”过每一分钟。然而，这一表面上看似积极的人生态度，实际上透露出一种急功近利的心态，它似乎让我们产生一种急促感，像蚂蚁一样匆匆忙忙地跑来跑去，一心想着尽可能地多做些事情，却不再有从容的心态去做事情，尤其是不再去思考什么是真正重要的事情。
正如一位著名的学者所指出的：“一个人一辈子如何活得更有意义，并不在于争得每一分钟，而在于生命作为一个整体内涵有多丰富。”内涵的丰富来自于对生命的完整意义的追求，而不是每一分钟能做多少事情的匆忙。如果因为追求每一分钟的充实而迷失了一生，实在是得不偿失的事情。
人生其实就是一场充满奇迹的旅程。太多的人因为急于达到目的地，反而忽略了欣赏一路上美丽的风景。
有一次，大学士黄山谷去拜访祖心禅师。见禅师日日轻松安稳，处处安详自在，黄山谷总觉得禅师有独特的处世秘诀未曾传授。
一天，他们一起走在山坡上，道路两旁开满了各种鲜花，姹紫嫣红，散发着香气。
祖心禅师就问黄山谷：“你闻到花香了吗？”
黄山谷望了望山路两旁盛放的栀子、茉莉、百合，再望望崖顶寺院周围满满绽放的桂花，忍不住称赞：“当然闻到了，太香了！”
又过了一会儿，他们爬到一个小山峰上，放眼望去，只见群山起伏，连绵不绝，白云缠绕，晚霞夕照。
祖心禅师就又问黄山谷：“你见到这美景了吗？”
黄山谷赞叹道：“此景有如仙境，让人流连忘返啊！”
祖心禅师点点头，笑着说：“你同我一样地闻到了花香，见到了美景，所以我并没有对你隐瞒什么呀！”
黄山谷一怔，顿时醒悟过来。要想使人生变得更幸福、更美好，并不需要什么特殊的方法和本领，而是只是要静下心来，安享眼前每一时刻的洒脱，和当下每一地方的自在。如果终日为一些俗念所负累，只会两眼不见、两耳不闻。闻不到美妙的花香，看不见动人的美景，那么，人生就会变得灰暗沉重。
遗憾的是，很多人有明确的人生目标，执着于成功，争取了每一分钟的忙碌，却错过了一生的风景。
《上午谈谈“道”，下午听听“禅”》一书，将会帮助我们避免这种遗憾，学会更洒脱、更从容地面对生活，涤除心中世俗的杂念，用内心的镇静去沉着地面对人生，在浮躁烦嚣的生活中，体悟幸福与快乐的真谛。
“万丈红尘三杯酒，千秋大业一壶茶。”世间事不是一味执着就能进步，要留一点空间，给自己转身；余一些时间，给自己思考，不急不缓，不紧不松。我们不仅自己要从容，整个社会也需要从容，我们的社会才会真正的和谐。
禅理道机如同盛开于午夜的丁香花，放一片花瓣在手心，嗅其香沁人心脾，久久萦绕心、口、鼻之中连绵不绝；且在第二天清早起床时，回味起更能体会其中的妙处。
生活中处处是禅，时时有道。行住坐卧皆道场，鸟啼花落尽禅机，对此不能刻意追求，而应顺其自然。你感受到了大自然的无限生机，生命力的律动，你便感悟到了禅的奥妙，领悟到了道的机趣。
古人说：“若人识得般若性，春花秋月大地春。”又说：“青青翠竹无非般若，郁郁黄花皆是妙谛。”宇宙世间森罗万象都是从我们自性的般若里面所显现的。般若有什么用？有般若就可以明白人生的价值。般若的价值非语言文字可以道尽，诗云：”平常一样窗前月，才有梅花便不同。”
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《上午谈谈“道”，下午听听“禅”》由丁一编著。
禅是一面镜子，它可以帮助我们省查自己的内心；道如一盏灯，它能够帮助我们照亮外面的世界。轻松地做自己必须做的事。
《上午谈谈“道”，下午听听“禅”》一书，将会帮助我们避免这种遗憾，学会更洒脱、更从容地面对生活，涤除心中世俗的杂念，用内心的镇静去沉着地面对人生，在浮躁烦嚣的生活中，体悟幸福与快乐的真谛。
“万丈红尘三杯酒，千秋大业一壶茶。”世间事不是一味执着就能进步，要留一点空间，给自己转身；余一些时间，给自己思考，不急不缓，不紧不松。我们不仅自己要从容，整个社会也需要从容，我们的社会才会真正的和谐。本书由丁一编著。
