《生死学十四讲》是台湾生死学课程开创者余德慧教授的力作，畅销台湾多年，此次为大陆第一次引进简体版。

人生就是生与死的修行。余德慧教授以佛化哲学和海德格尔哲学出发，系统地探讨生死学的内涵，将每个环节都剖析得澄明透彻。观点比《西藏生死书》《前世今生》明确、理性，跳出了宗教信仰的神秘色彩。作者在书中探索生从何来、死往何去、如何处世行事，引领我们从死亡恐惧中学会观照自己，跳出遮蔽，发现生命的真相，觉察出活着的意义，以便更好地活着。

生死事大，死亡是生命的目的地。每个人都不可避免要面对这道难关。近观死亡，跳出心智的束缚，透视生命的全貌，你会发现生命更加宽广的存在。

余德慧教授探讨生死学领域二十年，开创了华人世界第一门“生死学”课程。《生死学十四讲》是作者在多年对重症病人的临终陪护经验中，关于生死学的心悟。书中强调，我们不能用常理来判断重症病危的人们，必须跳出常理来理解生与死的本质。并借此深入分析到，我们在正常的生活状况下如何看待生命，如何找回灵性的力量。

《生死学十四讲》不仅是临终陪护人员难得的意见参考，更是每个人启悟生命真相的修行之书。

推荐序

自序

Part Ⅰ 生死学的鸟瞰

 第一讲　生死学将引领我们走向何方？

 第二讲　看见存在的遮蔽

Part Ⅱ 生死学的进路

 第三讲　抵达无蔽的领会之前

 第四讲　生寄死归

Part Ⅲ 了解临终过程

 第五讲　进入愿有决断

 第六讲　关键的重病现象

 第七讲　重病之后的生命时光

 第八讲 “脱离世间”的本质

 第九讲　病沉期咫尺的亲近

 第十讲　背离世间，灵性呈显

 第十一讲 拟像与观，临终最后的存在意识

Part Ⅳ 底线地活着

 第十二讲　濒临之心的修行路

 第十三讲　清净无住，游戏任自然

 第十四讲　终极的归返原初

附录一 余德慧近年研究与著作（1998-2002）

附录二 延伸阅读

福祸何时至？

在生命时光中，我们用了大部分常人的心智状态来获得常理，而且投注大量的时间在世界中，经营世界的开展，也就是对生命进行筹划，这种状态叫做“寓居于世”(Being-in-the-world)，我们大部分的时间都在考虑“现在”如何投入到“未来”，譬如现在辛辛苦苦念书，希望毕业的时候告一个段落，然后开始完成某些事情。在这种活着的状态里，时间是朝向未来的。

说到这里，你可能隐隐约约发现这和生死学所要谈论的正好相反。我们什么时候会死去？不知道。用什么方式死呢？不知道。唯一确定的是，我们一定会死。你也许会说：“不要跟我们讲这些东西，我们尚且年轻，死亡距离我们很远。”然而，某个癌末病人的话语，给了我们很大的提醒，他说：“福有时，祸有时。”什么时候有福？什么时候有祸？我们根本不知道。对这个病人来讲，他切身体验了“福有时，祸有时”，可是对一般健康的人来讲，却尚未经历也未尝明白。

还没经历过“福有时，祸有时”的人依旧活蹦乱跳着，我们称这种存在状态为“眼前、当下”。“当下”和“一辈子”的意义，在生死学里很重要。常有人说：“我现在好好的呀，你跟我讲这些生命死亡有的没的，为什么不讲点让我们获得成长、使我们心灵快乐、幸福的事情呢？”如果生死学还讲这些就不叫生死学了，应该叫心灵成长课或心理卫生课。

如何活着？

生死学的知识，与由“心智自我”构筑出来的知识是截然不同的。生死学开宗明义说“所有的事物是无法期待的”。“无法期待”，因为人用尽了他的眼前和当下，想破脑袋，仍然无法预期事情将如何发生进展。譬如很多人在谈恋爱时，会说到：“哎呀，想到我大哥的婚姻多么糟、我朋友的恋情多么曲折……”在这情况下，没有人能够预料，到底跟眼前这个女人或男人在一起一辈子，会一辈子到什么时候？有人的一辈子很可能只有三个月、半年，有的人也许根本不想跟对方在一起，结果非预期地，两个人都活到八十岁，吃、睡都伴着同一个人。这些人间事实意味着：人的死亡，丝毫无法由当下得知。

这是—个基本推论，这个推论指出人活着的一些限制：如果你采用“心智自我”作为思考和活着的基础，那么任何“眼前”或“当下”就不意味着你能够知道自己的死亡。

十几年前，有一个国防医学院的教授对我说起一桩事。有一天，一个基督徒病人搭着他的手说：“医师你还能不能继续救我？”他说：“好，我会陪你，你希望怎么样？”病患说：“我只要能够听医师的话，做医师希望我做的事，我一定会活下去。”隔天早上，这个病人就去世了。有人可能会感到惊奇，“人怎么这样子！都接近临终了，还不知道死亡在哪里？”但这样例子是常有的。我跟那位国防医学院的教授说：“我们要去追寻这些话是从哪里讲出来的？人如果饱足了他的心智自我，用心智的方式只活一个‘我’，在临终时便可能有这种反应。”

你也许会问：“这世界上，难道还有人不是用心智自我来活吗？”有！但是这些人在网络上看不到，甚至迎接佛指的大典上也看不到，这些人多半存在于临终病房或急诊室。

存在却没有世界

有许多临终病人，从某一段时间开始，便开始放弃他的心智自我，当他开始放弃他的心智自我时，就已经脱离了我们的“世界”，“世界”于他不再存在。这句话听起来很陉异，存在着但却没有了世界。这就好像你在—个房间里，窗帘慢慢拉下来，窗外的风光逐渐消失，门慢慢阖上，光不再从门外洒进，房间落入黑暗的笼罩中，最后只听到自己的呼吸，你仅知道自己还活着，其余的什么都不知道。这种状况在法文里叫做“Il ya”，翻成英文就是“there is”。

又好比在黑暗中打坐。这时候最痛苦的事就是脑袋上演着电影，怎么演？这世界上不期然的东西，透过心智自我就上演了。在这种状态底下，人还是“寓居于世”，待打坐久了，电影不再上演，但仍然维持着呼吸，此时人便进入“存在却没有世界”的状态中。如果在呼吸里还一边想“我这样呼吸对不对？不知道跟师父讲的有没有一样？”这就还在世界里。

曾经有一个病人，在我对他进行治疗的过程中，他突然说：“老师，我在外层空间，脚踏不到地，好黑喔，前面有一个漩涡，我快被卷进去了。”过不久他就进去了，进去之后就昏死在那边。此外，濒死的人也发生过很多类似的现象，通常他们在某一刹那发现身体往上浮升，然后，通过一个黑暗的时光隧道，过了隧道之后，突然眼前大放光明、大自在。大放光明的现象，有些宗教称之为“涅槃”、“上天家”、“神秘经验”或是“密契经验”。《前世今生》一书里面有很多类似的状况，但是我不用前世今生来解释，因为它简易得令人难信，我也不用教门的语言来解释。不过这些现象都存在，问题就在于人们如何解释这些现象。在生死学里，我们的解释就是Il ya，即“存在却没有世界”。P8-11

从2000年伊始，我接受慈济大学通识中心的聘函，教医学院三年级的“生死学”。自从1992年杨国枢教授邀我与他一起在台大开设“生死学”后，就一直没有再开过，主要的原因是，在我的心底盘算，生死学毕竟是乌鸦嘴的学问，人人喊重要，可是有口无心，最好不要去碰这种既无功亦无德的学问。可是很奇怪，许多生死学相关的书籍并不乏读者。我曾经问过许多人，才知道他们毫无犹豫地买《西藏生死书》，却一直停留在第一篇。

解释这种现象很简单。每人都知道自己必死，但都无限期延长自己的死期，因为死亡来临时我已经死亡，死亡未来临时，我尚活着，何必徒增困扰。我相信在这理念之下，死亡的威胁才会如黑暗里未曾现身的影子，不知何时袭来。

本来我把生死学当做“彻念之学”，也就是引导人从终极的立足点，重新审观自己在世的理所当然，但是后来我放弃这念头，毕竟人不是天生就具有超越性征，甚至多数人根本连“超越”都不知道，即所谓以世间为天蓬的窄幅意识，一直到自己的亲人或自身面临死亡，才发现更广袤的意识系谱。我在缓和照顾病房当志工，与我的学生接触病人及其家属，看到有人的新意识开启，也看到有人惶惑地挣扎于自己禁锢的窄幅意识。我从心存有意识者(无论病人或家属)那里，学习他们开启的过程，也从禁锢者那里，学习心存有意识无法开启的过程。综合这两个过程，我才将生死学界定为“通往彻念的摆渡”，也就是说，我们要有个过程，将自己从禁锢的心智自我逐渐放开，朝向以宽广的醒觉意识为基础的活着。 确定这点之后，我无意中获得凯瑟琳·辛格在2000年刚出版的一本书，我暂将其译为《在恩宠中逝去》，作者是个临终关怀的心理师，非常具有深思，她缓慢地教导人们接近临终者，并阐明临终过程的完美返归，以解除人们对死亡的恐惧。

我深受此书的启发，决意以我熟悉的海德格尔著作《存在与时间》为经纬，从生死学的角度重解海德格尔的心意，没想到居然是相通的，我才完全明白克尔凯郭尔、海德格尔的修行生活。这些带有学院味道的哲人，可以说很符合学院里教授生死学的典范，而又能够把修行的必要性引介进来，不必诉诸于传统的宗教修行。

宗旨既定，我就开始重开“生死学”课程。我的学生石佳仪。陈冠秀每堂都到课堂录音誊稿。佳仪不但誊稿，也花了很多工夫修改增删，引导我去增减一些内容，等于是我的共同作者。